Шри Шри Гуру Гаурангау Джайатах

ЛЕКЦИЯ ШРИПАДА Б.Ч. БХАРАТИ МАХАРАДЖА

16 декабря 2006 г

Набадвип

записала Вринда Деви Даси (Венесуэла)

Когда к нам приходит некая мысль или идея, от нас или от других, мы должны стараться анализировать ее: "Откуда это пришло?" Из мира преданности или из мира эксплуатации? Любая идея, которая приносит плоды, относится к миру эксплуатации. Поэтому с самого начала нужно проводить различия между идеями, и тогда позже вы, возможно, сможете научиться отвергать эксплуатационные идеи. Некоторые идеи происходят из вашего сознания, некоторые - из сознания других. Не стоит привлекаться отравленными идеями, идеями, отравленными эксплуатацией. В этом помогает самоанализ. Даже если вы не можете бороться с этим, если вы не можете отвергнуть идею, все же старайтесь увидеть разницу. В этом заключается самоанализ.

Самореализация не даст вам связи с Кришной, наоборот, когда сердце говорит вам, что это ваш друг, и вы приходите к Нему становитесь близки с Ним, тогда вы обретаете форму в качестве отражения ваших взаимоотношений. На самом деле если посмотреть вглубь себя, то можно понять что мы ищем интоксикации, опьянения, мы действительно хотим опьянения. Существует много разных источников опьянения, есть много разных опьяняющих веществ. И мы опьяняем себя разными низкопробными материями, такими как, например слава - по-русски мы говорим "опьянен успехом". Это известная фраза Иосифа Сталина - "опьянение успехом". Но это опьянение низшего порядка, низшего качества. Слава и успех, деньги, женщины, все это способы опьянения самого низкого класса. Это как дешевый алкоголь. Почему дешевый? Потому что когда вы его пьете, на следующий день вы имеете головную боль. Все эти телесные интоксиканты чреваты сильной головной болью на следующий день, но все равно мы ищем способа опьянения, когда мы можем пить и пить и не иметь никаких побочных эффектов никакой боли в печени или голове. Наш Гуру говорит, что чистейшим интоксикантом является любовь. Любовь к красоте, вот чего мы ищем. Мы не ищем правды, потому что правда отрезвляет нас. Опьянение любовью - вот чего желает наша душа.

Путь сознания Кришны имеет такую особенность, что приходится выбирать его каждую секунду жизни. Не достаточно принять его один раз и надеяться, что с этого момента все пойдет автоматически. Нет! Каждую секунду приходится снова и снова совершать этот выбор. Шрила Шридхар Махарадж использует понятие "динамическая преданность" - это подразумевает динамику - каждый момент, каждую секунду. Это значит, если вы не отравляете себя идеями эксплуатации вы, в конце концов, придете к идее преданности. И для этого мы постоянно должны поддерживать общение с теми, кто изо всех сил стремится к этой идее. В данный момент все мы опьянены от канака, камини и пратиштха, мы желаем славы, мы хотим чувственных наслаждений, власти или денег - это называется канак, камини и пратиштха, и это реальная проблема. Когда мы спрашиваем себя, "что я хочу делать?", или "что я буду делать?" Первый ответ будет "пойду туда", но на этом не стоит останавливаться, продолжайте самоанализ. Что вы там будете делать? "О, лучше пойду домой", а там что вы будете делать? И если вы будете глубже и глубже анализировать, вы поймете, что все что вы можете делать, сводится либо к чувственным наслаждениям, либо добыванию денег, стремлению к славе, или власти.

Таким образом, все мы уже отравлены канак, камини и пратиштха. Как же избавиться от этой интоксикации? Очевидно, что если мы прибегаем к такого рода интоксикантам, значит что-то в них нас привлекает, дает нам облегчение. Например, если вы пьете одеколон, вы получаете определенное опьянение, но оно просто отключает ваше сознание, потому что это низкокачественный интоксикант. Но, делая это вы получаете и некоторое облегчение, входите во вкус и снова и снова возвращаетесь к этому интоксиканту. Получая опьянение вы также получаете и отравление.

Но как же избавиться от этого? Конечно очень трудно найти настоящую любовь, истинную сущность: чистое опьянение. Так что же делать в таком случае? Прежде всего нужно признать, что все мы опьянены стремлением к власти и деньгам. Мы хотим этих вещей, но нам нужно общаться с теми, кого не привлекают такие вещи, быть в их кругу и воспринимать ценности, которыми они делятся друг с другом, таков круг преданных. Когда мы встречаем преданных и видим, что они не отравлены канак, камини и пратиштха, и начинаем общаться с ними, тогда мы начинаем понимать что все эти ядовитые вещи, которые владели нашим сознанием, ничего не значат для нас. Это как если принять слишком много пищи, мы больше не хотим есть, но если это была низкокачественная пища, фаст-фуд, и вам предлагают что-то по настоящему вкусное, вы отвергаете это потому что ваш желудок уже полон. Но если вы продолжаете общение с ним, вы войдете во вкус и хотя десять минут назад вы не хотели есть, вы снова почувствуете некоторый голод. И это очень важный момент; не принимайте ту низкокачественную пищу снова, подождите пока кто-нибудь не предложит вам что-то по настоящему вкусное, просто подождите; это называется садху санга. Когда вы соприкасаетесь с садху сангой просто ждите, не питайте себя низкокачественными идеями эксплуатации - просто подождите, может быть среди всех призывов мира эксплуатации вы услышите несколько чистых голосов, и сразу почувствуете разницу - это призыв преданных. И тогда вы почувствуете вкус.

Если вы будете продолжать самоанализ, когда вы встретитесь с какой-либо идеей, призывом, просто задумайтесь, ведет ли этот призыв вас в мир потребления или он ведет вас в мир преданности. И, если он ведет вас в мир потребления, отвернитесь от него и ждите пока "внутренний человек", как говорит Шрила Шридхар Махарадж, подразумевая сознание, ждите, пока этот внутренний человек не укажет вам, куда идти чтобы вкусить преданность - потому что ее вкус значительно лучше и не имеет побочных эффектов. Вы сможете вкушать бесконечно, и ваше желание вкушать будет только расти.

Материал с сайта paramakaruna.org.ve
Перевод Ю.Денисов