Слава Шри Гуру и Шри Гауранге

 

НЕЖНОСТЬ

 




Ом Вишнупада Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж.

 

 

 


Нам нужно правильное общение. Тогда в нас возникает нежность. По другому мы не можем развиваться в направлении более высокого плана сознания. Вначале отношения возникают через общение, затем они могут перерасти в осознанную нежность. С самого начала необходимо общение с Гуру и Вайшнавом, преданным Бога, иначе мы не овладеем нежностью.

 


Здесь необходимо понимать, что до возникновения нежности необходима забота о Гуру и Вайшнаве. Тогда мы сможем развиваться. Адау шраддха татах садху-санго 'тхо бхаджана-крия, тато 'нартха-нивйаттих сйат тато ништха.


Нежность приходит к нам через нишхту, а затем через ручи. Божественные взаимоотношения всегда тесно связаны с садху-санга, взаимоотношениями со святыми, чистыми преданными Господа, а до этого необходима шраддха, вера. Если вера крепка, можно пытаться получить общение с садху, и через общение с садху, постигая преданное служение и очищаясь от зла, мы сможем перейти на более высокий уровень и к нам придет нежность. Но перед этим нужно пройти три или четыре ступени. Некоторые могут достигнуть этого мгновенно - нежность есть в каждом и она может проявиться без всякой причины. Даже в этом земном мире мы иногда можем наблюдать, что некоторые люди становятся очень хорошими друзьями с самых первых дней знакомства. С первого взгляда между ними немедленно возникает нежность. Это также возможно и в духовной жизни, но для этого необходимо сукрити - благая удача.


Практикуя духовную жизнь, занимаясь тем, что мы называем садхана, мы нуждаемся в общении со святыми преданными. Через такое общение, в нас растет забота и возникает стремление. На самом деле стремление дает нежность, но, пока у нас нет настоящего стремления к Божеству, она остается подавленной.


После очищения придет уверенность, и от этого возникнет ручи, вкус к Божественному. А с ручи начинаются нежные взаимоотношения. И все эти вещи достигаются через общение со святым преданным. Без этого общения невозможно служение Кришне. Если не обладаешь квалификацией, невозможно правильно осуществлять служение. Не обладая квалификацией, разум блуждает без направления, думая: "Это совершенно, то совершенно." Но, поскольку мы живем в окружении иллюзии, это не будет настоящим служением. Нет сомнений в том, что при благой удаче оно иногда может быть правильным, но в большинстве случаев оно пойдет в неверном направлении, потому что туда направит нас иллюзия.


Анор анийан махато махийан. Если мы скажем, что Брахман, Дух, велик - идея величия значит "как небо". У нас нет идеи величия превоходящей небо. Но такое знание здесь не будет работать. Трансцендентный Мир, существует совершенно отдельно, и не затрагивается таким знанием. Таким образом, мы стоим на ложном пути. Вот почему необходимо правильное общение, садху-санга.

 


Есть два вида садху-санги. Если рядом с нами нет святого человека для общения,то нам поможет святая книга. Но если у нас есть общение с садху, мы сможем напрямую достичь нашей божественной цели под его руководством.


Не все смогут почувствовать нежность. Удача нужна в любом случае. С хорошей удачей, можно мгновенно пройти три ступени, следующие после общения с садху. Но это возможно лишь в исключительных случаях.

Что такое нежность?

Наш Гуру Махарадж использовал понятие нежность, но нам необходимо понимать что он имел в виду.

 


Нежность возможна везде с самого низкого до самого высокого уровня. Кто-то хочет накормить других - это одно из проявлений нежности. Такой человек откажет себе в излишках пищи, и накормит других, и это доставит ему удовольствие. Если кто-то ест больше в этот момент, нежность дающего мгновенно обращается к такому человеку. Другой пример - это то, что еще до того как ребенок родится, нежность к нему уже возникает в сердце матери.

Когда есть твердые взаимоотношения, может возникнуть нежность, а отношения укрепляются с помощью садху-санги. Каждый имеет взаимоотношения с другими, но чувства проявляются в зависимости от характера взаимоотношений. Даже если люди не знают о том что они родственники, уже по рождению между ними есть взаимоотношения.

 

Добродетельное отношение


Иногда наш Гуру Махарадж говорил: "С помощью дхарма-буддхи - добродетельного отношения достигается контроль над чувствами; и тогда, с его же помощью также придут и взаимоотношения с высоким". Нежность к высокому будет расти если мы будем придерживаться добродетельного отношения.


Я знаю, что это лекарство горько и мои чувства не хотят принимать его. Но мой разум даст мне еще больше. Разум скажет: "Если ты примешь это горькое лекарство, тебе станет лучше". И тогда появится нежность к этому горькому лекарству . Таким образом мы стараемся иметь правильные взаимоотношения. Махабхарата учит нас, что когда мы недостаточно стремимся иметь взаимоотношения, оно может быть установлено с помощью добродетельного отношения.


И это добродетельное отношение живет вместе с нами. Мы можем жить в земном мире, в окружении иллюзии, но добродетельное отношение никогда не предаст нас. Иначе в нашей жизни не на что было бы положиться. Но в нашей жизни не все случайно. Когда кто то идет мне навстречу, мы или столкнемся или поссоримся, если я не дам ему пройти. Это и есть добродетельное отношение.

Когда нежность не выражается открыто, нужно "настроить" свое зрение. Тогда это придет. Иногда, во времена Шрилы Гуру Махараджа, он настаивал на том, чтобы мы действовали согласно его желанию, но мы не могли понять его логики. И если мы возражали ему, он тоже не мог понять нашей логики. Тем не менее мы следовали идеям Гуру Махараджа. И когда мы получили результаты мы подумали: "Гуру Махарадж был так добр ко мне!". Так случалось много раз.

Нежная вера


Садху санга, если мы можем следовать ей, даст нам облегчение в очень многом. Это даст очень хороший результат в будущем. Но все зависит от шраддхи, веры. Адау шраддха татах садху санга. Сначала вера, тогда мы будем способны к святому общению. Перевод слова шраддха - это больше чем просто вера. На самом деле это нежная вера.

Воспевание Святого Имени


Все это относится и воспеванию Святого Имени. Мы поем Харе Кришна. Действительно ли мы воспеваем, или же просто создаем чисто материальную звуковую вибрацию?


Шрила Рупа Госвами очень хорошо сказал об этом: атах шри кришна-намади на бхавед грахьям индрийаих. Как мы должны воспевать? Севонмукхе хи дживадау свайам спхуратй адах: Он откроет Себя. Когда Он доволен нами, Он чувствует: "Вот сцена для Моего танца". Если мы правильно приготовим эту сцену, Он с радостью придет танцевать на кончиках наших языков. Нет надежды произнести Святое Имя земным языком. Святое Имя трансцендентно и его невозможно воспринять земными чувствами.

Жизнь в служении


Именно поэтому Гуру Махарадж придавал столько значения жизни в служении. Служение есть практика. И когда мы тверды в настроении служения, сцена тут же возникнет в наших телах. Многие говорят что они прошли посвящение. Получили ли они настоящую инициацию или нет?

В Чайтанья-чаритамрите сказано:

дикша кале бхакта каре атма самарпана
сеи кале кришна таре каре атма-сама

Когда кто-то получает инициацию от настоящего Гуру, поскольку Гуру неотличен от Кришны, Кришна принимает заботу об этом ученике. И если Кришна поступает так, то не может остаться ничего земного. Атма-сама значит трансцендентный. Кришна делает его трансцендентным. Если ученик предается Гуру, Кришна делает его трансцендентным. Сеи деха каре тара чиданандамайа - его тело выглядит как обычно, но он получает трансцендентную форму. Сеи деха значит "это тело" - оно принимает трансцендентную форму. Далее, апракрита-дехе кришна-чарана бхаджайа - после этого ученик занят бхаджаном, Божественным Служением, и Кришна принимает его служение.

Но где же доказательства всего этого? Если все говорят, что это все не так, значит никто не имеет настоящей инициации?

Семя преданности


В другой части Шри Чайтанья Чаритамриты говорится что это определенная ступень развития.

брахмананда брахмите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Премно хи биджа-прадам. Гуру берет на себя ответственность дать семя Кришна-премы, Любви к Богу. Поэтому мы не должны терять надежду! Теперь когда в нас есть это семя, если мы правильно за ним ухаживаем оно постепенно станет трансцендентным. Это внутреннее значение.

Итак, мы не должны терять надежды. Я как то говорил, что у нас есть два великих Гуру - Шрила Свами Махарадж (Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж) и Шрила Гуру Махарадж (Шрила Бакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж). Поэтому не может быть сомнений в том что и в нас есть настоящее семя. Семя настоящее - мы видем что во всем мире люди воспевают Харе Кришна. Это факт, это знает каждый. Даже в России, там тоже знают о Шри Чайтанье Махапрабху и Нитьянанде Прабху. Также и в Венгрии. Это сознание даровал им Шрила Свами Махарадж, а Шрила Свами Махарадж считал Шрилу Гуру Махараджа своим Гуру. Итак, не может быть сомнений в том что у нас не просто есть великий Гуру, но два великих Гуру.

 


Наши Наставники - капитаны нашего корабля


Они - карна-дхара - наши Наставники. Гуру - капитан корабля. Если мы не следуем распоряжениям капитана, это наша ошибка а не его. Поэтому мы должны правильно ухаживать за этим семенем. Эта обязанность называется бхаджана-крия или правильное выполнение служения и обязанностей преданного. С помощью этого придет анартха-нивритти, очищение

Человек, контролирующий свои чувства, свободен от земных привязанностей. Мы очень удачливы, мы видели многих таких людей.

Но вся слава - моему Гуру. Он может обратить ворону в Гаруду. Я не могу ничего. Если я чувствую, что меня за что-то хвалят, это худшее положение для меня. Такое ощущение должно идти от сердца, а не формально. Если кто-то думает: "Я Вайшнава, я должен показать мою скромность" - это не Вайшнавизм. Скромность должна идти от сердца. Тогда это настоящая скромность.

 

Перевод:Юрий Денисов

Оригинал на английском


 

Шри Чайтанья Сарасват Матх, Набадвип
http://scsmath.com | http://scsmath.ru