Шри Шри Гуру Гаурангау Джайатах

Афоризмы Шрилы Б.Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа

Перевод Муралишвара Прабху

1. Если вы следуете пути преданности, подлинное знание начинает служить вам.

2. Вера в преданных оказывает нам наиболее существенную помощь.

3. Вера – единственный капитал, благодаря которому мы можем совершать наше путешествие к Безграничному.

4. Если вы все делаете для Него, все будет совершено самым прекрасным образом.

5. Тот, кто любит Меня, не питает ко Мне истинную любовь; но тот, кто любит Моего слугу – его любовь ко Мне более реальна.

6. Душа может быть удовлетворена единственно в Абсолютной Красоте; любое частичное проявление Абсолюта, или даже вечное существование, не могут удовлетворить ее жажду.

7. Сознание Кришны – это центр. Если положение центра ясно, тогда периферия занимает должное место.

8. Качество истины измеряется степенью и интенсивностью нашей преданности ей – до стадии невозвращения.

9. Олицетворенный экстаз – это Сам Кришна, и Он чувствует, переживает и наслаждается Собой; но только посредством веры можно передавать и распространять этот экстаз и радость другим. Вера – это сама природа хладини-шакти, потенция экстаза, которая во всей полноте представлена в личности Шримати Радхарани.

10. Полуправда опаснее лжи.

11. Подозрительность и неуверенность всегда досаждают вам; вы должны превозмочь их, возвыситься, и вы найдете шивам – отсутствие подозрений и позитивную жизнь.

12. О человеке следует судить по его идеалу. Безумная жажда истины – сама по себе счастье.

13. Мы должны иметь непоколебимую связь с реальностью, с абсолютной концепцией реальности. Подобное устойчивое положение необходимо.

14. Смирение означает «не посягать на права других». И также, оно не должно приводить к убийству собственного «я». Оно должно быть естественным.

15. Руководство, садху-сангха, - самый важный фактор в жизни подлинного искателя истины.

16. Сущность любви выражается в распространении; любовь живет не поглощением, но раздачей. Это подлинная любовь. Према – это явление, которое существует благодаря присущей ему тенденции распространения, и это высочайшая реалия.

17. Какой бы опыт мы ни переживали, самой центральной потребностью в раскрытии нашей природы остается любовь. Любовь – абсолютная царица всего сущего.

18. Влечение – это самое фундаментальное начало везде и повсюду. Всем остальным можно пренебречь, все остальное можно забыть, если мы соприкасаемся с влечением и любовью.

19. Любовь – центральный принцип, который является единственным осуществлением природы всего бытия. Сама сущность бытия заключена в ней; ее не могут игнорировать, ей не могут бросать вызов любые иные формы или аспекты нашего реального существования. Принцип любви неизменен и абсолютен.

20. Приходя в столкновение с принципом любви, все остальное неизбежно терпит поражение. Это самая суть бытия.

21. После достижения свободы, за пределами преданности, основанной на расчете, в высочайшем измерении всего бытия, превыше всего остального царит вечная любовь.

22. Возможность жить в волнах океана любви – высочайшая цель нашей жизни.

23. Итак, оставьте свою склонность искать врагов в окружающем мире и соберите все свои силы, чтобы посвятить их прогрессу в этой линии; постарайтесь вступить в храм божественной любви.

24. Хотя это невозможно, безграничное покоряется ограниченному. Какова природа этого немыслимого положения? Оно может быть обретено только благодаря любви.

25. Находясь на чужбине, мы ссоримся из-за иллюзорных благ. Но Кришна занят любовным поиском Своих давно пропавших слуг.

26. Вера – это самое тонкое явление, и также она наиболее осязаема. Она не воображаема. Мы должны осознать, что это реальность, она конкретна, это не просто абстрактное чувство индивидуального сознания.

27. Вера универсальна, будучи наиболее фундаментальным началом, которое способно связать нас с самой тонкой и прекрасной целью.
28. Вера – единственное средство, благодаря которому мы можем видеть, слышать или чувствовать высший мир; в противном случае, все это лишено для нас всякого смысла.

29. Вера не связана с так называемой «реальностью» этого мира. Она полностью независима.

30. Руководство святых – наша единственная надежда. Мы должны уповать на них. Они возвышаются, подобно маякам в безбрежном океане, чтобы вести нас на землю веры.

31. Вера – это надежда в безграничном.

32. В мире веры, все может быть истинным по сладостной воле Абсолюта.

33. Вера – это твердая убежденность в том, что служением Кришне автоматически достигаются все иные цели.

34. Существует мир, который направляется только верой. Там вера – это все и вся, и она безгранична и всеобъемлюща.

35. Вера – это сияние Шримати Радхарани.

36. Вера более важна, чем истина, основанная на расчете.

37. Для того, чтобы действовать в том реальном мире сознания, чья природа субъективна, необходима вера.

38. Когда человек развивает веру, он сделает все, что угодно, чтобы приблизиться к высшей субъективной области. Тот, кто обладает верой, стремится обрести связь с этой высшей субстанцией, состоящей из вечности, знания и блаженства.

39. Вера просит нас обращаться к высшему миру, а не к низшему.

40. Подлинное руководство в вере также необходимо, и это руководство осуществляется высшим измерением бытия.

41. Только наша оптимистичная благая вера может быть нашим поводырем, нашим гурудевом. Руководитель – это Шри Гуру.

42. Вера – наш свет во тьме.

43. Преданность столь могущественна, что она может даже пленить Абсолют.

44. Преданность должна достичь безграничной степени. Преданность безгранична, и игра Абсолюта также безгранична.

45. Рабство Абсолюту – высочайшее положение свободы.

46. Отвергая все остальное, наше стремление должно быть обращено в направлении одного явления – самого интенсивного состояния божественного служения Господу Любви.

47. Шаранагати (преданность) – это сияние Шри Кришны.

48. Высочайшее раскрытие своей природы – это раскрытие сердца, не раскрытие сознания, и не достижение вечного существования.

49. Подлинное наслаждение, божественное наслаждение, приходит из служения – не из эксплуатации.

50. Вечная жизнь лишена смысла, если она бессознательна, а сознание бессмысленно, если оно не приносит никакой внутренней полноты.

51. Все в окружающем мире помогает нам, со всех сторон все сочувствует нам.

52. Все в порядке с безграничным и окружением. Мы только должны исправить себя.

53. Даже препятствия могут улучшить наше положение, если мы отнесемся к ним правильно. С верной точки зрения, можно увидеть, что все приходит к нам на помощь.

54. Мы должны быть осторожны, и не винить обстоятельства, но признавать, что Абсолютное Благо (Кришна) стоит за всем. Он мой лучший друг; Он стоит за всем происходящим.

55. Когда мы достигнем высочайшей стадии преданности, мы увидим, что все дружественно по отношению к нам, и наши подозрения были ложны.

56. В какой бы степени обстоятельства ни представлялись нам враждебными, в действительности, это не так. Если только мы сумеем развить правильное видение, улыбающееся лицо Абсолютного Блага (Кришны) возникнет из-за занавеса.

57. Кришна – мой лучший друг. Он стоит за всем.

58. Шримад-Бхагаватам делает нам самое надежное предложение на все случаи жизни: вини себя и никого другого.

59. Настоящее в наших руках. Будущее нам неизвестно. Мы должны пытаться использовать время, имеющееся в нашем распоряжении, наилучшим образом. Каким? Общаться со святыми и писаниями.

60. Наше внутреннее богатство может быть открыто только с помощью садху, гуру и священных писаний.

61. Ничто не может воспрепятствовать нашему духовному прогрессу, кроме нашего ложного эго. Я худший враг себе.

62. Преданность Абсолюту означает жертву – «умереть, чтобы жить».

63. Если у нас есть представление о безграничной широте и глубине Абсолюта, как мы можем ценить что-либо в этом мире?

64. Отождествление с интересами нашей семьи, общества или страны – это утонченный эгоизм.

65. Когда все измеряется с точки зрения нашей корысти, а не универсального интереса – это причина всех наших бед.

66. Мы должны учиться критиковать себя и быть признательны окружающему миру.

67. Безграничное нисходит, чтобы приветствовать, без остатка заключить в Свои объятия ограниченное начало – это Вриндаван.

68. Во Вриндаване, ни один его уголок не остается в пренебрежении. Каждая крупица песка, каждая травинка представлена там совершенным образом в качестве личности.

69. Существование без сознания – это жизнь без цели и смысла. Но, когда существование наделено сознанием, оно может искать свое благо – экстаз.

70. Наши взаимоотношения с субъективным имеют природу почитания и преданности высшему существу, а не эксплуатации или наслаждения.

71. Вы не дети этой земли. Вы могли стать пленниками этого мира, но это не ваш дом; это чужая земля.

72. Если мы поднимемся выше видения света-сознания, мы обнаружим истинную потребность нашего существования: счастье – экстаз – и божественную любовь.

73. Утвердив себя в области сознания, мы должны утвердиться в области божественной любви, экстаза и красоты.

74. Экстаз выше света; трансцендентный вкус выше сознания. Красота и очарование выше простого сознания и понимания.

75. Чувство неполно в себе самом. Чувство должно иметь объект. Поэтому наиболее полная концепция совершенного явления – это нечто, обладающее полнотой красоты или экстаза.

76. Экстаз может существовать сам по себе. Ни бытие, ни сознание не полны в самих себе. Сознание жаждет только экстаза. А жизнь без сознания бессмысленна. Как бытие, так и сознание подчинены экстазу.

77. Чтобы придти в измерение экстаза, мы должны глубоко погрузиться в реальность. Нам не следует удовлетворяться формальным, поверхностным.

78. Наше отношение должно быть смиренным, а если мы думаем, что с нами обращаются дурно, все-равно нам следует быть терпеливыми, и ни при каких обстоятельствах мы не должны утверждать себя; это наша цель.

79. Медленный и стабильный выигрывает состязание. Наш поход к безграничному – это долгое путешествие, и к цели невозможно придти за несколько часов, дней или лет.

80. Вечное бытие, сознание и полнота (экстаз) – вот три принципа нашего конечного достижения.

81. Вначале, мы должны превзойти это смертное существование. Затем, мы должны удовлетворить наш рассудок, сознание. И, наконец, нам следует удовлетворить наше сердце.

82. Мы не должны позволять какому-либо скрытому мотиву или искушению вынуждать нас оставить поиск Шри Кришны. Пусть удовлетворение Гуру, Гауранги, Кришны и Вайшнавов будет нашей единственной целью.

83. Следует всегда безукоризненно сохранять чистоту цели. Мы должны думать: «Я буду выполнять мой долг в одиночестве. Я не буду искать себе помощников. Пусть они выполняют свой долг. А это мой долг».

84. Мы должны сознавать, что испытания и препятствия почти обязательно атакуют нас, но нам следует относиться к ним со смирением и терпением. Поэтому эта жизнь – не жизнь комфорта.

85. Все, что вы не знаете о самом себе, знает Кришна. Он также способен видеть то, что скрыто в глубине, в самой тайной подсознательной области вашего сердца. Если вы помните это, живя и действуя, вы не сможете не очиститься.

86. На каждом шагу по пути к Нему, человек испытывает удивление и восторг. Мы не находим конца этому чувству. Кришна безграничен; Он – удивительное чудо всех чудес.

87. Хотя мы видим, как многие вокруг нас падают или уходят, мы должны идти вперед.

88. Прогресс подразумевает отвержение одного явления и принятие другого.

89. Бог творит чудеса. Его пути полны чудес. Мы должны быть готовы к этому. Мы должны быть готовы к тому, что все знание этого мира, весь наш опыт окажется ложным.

90. Желание понять все в отношении безграничного – это дефект. Знание может быть квалификацией здесь, в этом мире, но по отношению к трансцендентной истине высшей природы тенденция желать знания является дисквалификацией.

91. Мы не можем пытаться прикладывать наш разум или стандарт измерения к движениям безграничного.

92. Иногда рассудок, логика и анализ необходимы, но только для того, чтобы проповедовать обычным людям, наделенным низшим пониманием.

93. Божественные движения Кришны закреплены за Его сладостной волей: «Все права закреплены». Мы хотим отыскать некий закон, стоящий над Его сладостной волей, но это непоследовательно. Она исполнена внутреннего противоречия.

94. Оставляя в стороне все сомнения и подозрения, мы должны быть в высшей степени щедрыми в обращении к Абсолюту, свободные от всяческих тормозов. Нам следует обращаться к Нему в этом духе, и стараться все больше и больше оставлять в стороне наши прошлые предрассудки и прецеденты, записи нашего прошлого опыта.

95. Границы сладостной воли безграничного таковы, что даже Господь Брахма, создатель вселенной, может быть растерян, соприкасаясь с Кришной.

96. В связи с безграничным, вы обнаружите, что повсюду центр, нигде нет периферии. Но, чтобы осознать это, вы должны стараться жить в вечности, в Вайкунтхе.

97. Все, что мы можем представить, есть в безграничном.

98. Существуют разные виды безграничного. Высочайшая концепция безграничного такова: Он столь прекрасен и привлекателен, что привлекает всех предаться Ему.

99. Чем более велико их достижение, тем более интенсивна их жажда, тем большее рвение обнаруживается в них. Такова характеристика постижения безграничного. Все иные аспекты безграничного - безграничное время, безграничное пространство, безграничная сила - носят внешний характер. Но безграничная любовь, которая привлекает любовь и самопредание, - это высочайший вид безграничного. И это Кришна.

100. Наше внутреннее стремление к расе похоронено в наших сердцах, которые связаны и опечатаны. Но слушание и воспевание славы Кришны разрушает печать на сердце и позволяет ему пробудиться и открыться навстречу Кришне, резервуару наслаждения, Самому Экстазу.

101. Что есть бхаджана? Это труд сердца, не какая-либо формальность. В преданности Кришне, Кришна-бхакти, единственное, что принимается в расчет, - это преданность сердца. Кришна хочет этого, а не любой формальности цивилизованного или нецивилизованного мира.

102. В глубочайшем измерении Реальности, совершает свое движение глубочайшая волна сознания Кришны, и в ней танцует великое множество джив-душ. И этот танец – Абсолютный Танец, в котором все сущее предается Кришне в настроении Вриндавана.

103. Мы могли возвести высокие стены со всех сторон, чтобы защитить себя от проникновения сознания Кришны, но Кришна – вор, а вор не нуждается в приглашении. Никакие приготовления не нужны, чтобы Он пожаловал. Он войдет, преследуя Свои интересы, и это наше утешение. Наше утешение заключается в том. что Кришна – вор. Майа возвела высокие стены со всех сторон, но ничто не в силах остановить сознание Кришны. Кришна – вор, и однажды Он воровски придет к нам.

104. Самая сокровенная жажда каждой живой души – это желание Красоты, Любви, Нежности и Гармонии; не силы, знания или чего-то еще. Это диагноз всего творения в любом времени и во всем пространстве; их случай один. Существует только одна цель – многие цели не нужны – только одна, одна, та самая, к которой мы стремимся, - взаимоотношения Божественной Любви с Кришной.

105. Показное смирение лишено ценности; имитация нигде не имеет цены. Подлинное смирение может придти, только когда человек чувствует свою связь с самодержавным Господом, своим Владыкой. Только тогда можно почувствовать смирение.

106. Шикша-гуру парампару следует считать самым реальным явлением. Отвергая сахаджийа-ваду, которая придает большое значение внешней оболочке, постарайтесь смотреть внутрь, и видеть вещи более глубоко. Постарайтесь понять более глубокие вибрации внешнего окружения, и также видеть свою внутреннюю сферу. Нырните глубоко, и вы обнаружите измерение тончайшей вибрации, которая принесет вам эти вести, и вы увидите эту истину.

107. Мы рабы истины. Мы постоянно молим о чистом потоке истины, который течет всегда: о свежем потоке. Мы не очарованы любой формальностью. Я преклоню голову, где бы я ни нашел реку нектара, стекающую ко мне.

108. Майа означает «местный интерес», восприятие действительности или чтение окружающего мира, исходя из местного интереса, а не с точки зрения универсального интереса.

109. Таким образом, если мой внутренний голос, моя духовная совесть решает, что общество такого типа не может действительно помочь мне, тогда я столкнусь с болезненной необходимостью оставить его, и устремиться навстречу моему предназначению, в том направлении, в котором моя духовная совесть ведет меня. В противном случае, все это будет лицемерием, и оно затормозит мой реальный прогресс.

110. Если мы искренни в наших усилиях, тогда никто в мире не в силах воспрепятствовать мне или обмануть меня. Только мы сами можем обмануть себя. Мы должны быть правдивы с собой и Верховным Господом. Мы должны быть искренни.

111. Я должен следовать тому, что я понимаю, своему стремлению. Друзья могут превратиться во врагов. Враги могут стать друзьями. Но я должен сохранять верность своему идеалу.

112. Если кто-то думает, что он совершенен, находится на уровне совершенства, поскольку назначен ачарйей, и потому занимает высочайшее положение, его положение неуязвимо, неоспоримо, не подвержено сомнениям, если он думает так, он теряет все, ему конец.

113. Мы не должны совершать прогресс в состоянии сна; мы должны идти вперед с глазами, всегда открытыми.

114. Мы не можем ожидать, что в этом мире заблуждения истина всегда будет пребывать, не встречая какое-либо вмешательство или помеху. Это невозможно.

115. Гуру должен стараться наделить своего ученика способностью понимания того, какова истинная природа сознания Кришны. Сознание Кришны – не ремесло; оно не является чьей-либо монополией. Искренние души должны благодарить свои счастливые звезды за то, что они способны признавать сознание Кришны, где бы оно ни было.

116. Передача истины, осуществляемая посредством физической преемственности, не является надежным критерием, который следует принимать. Мы должны только распознавать поток духовного знания.

117. И если мы подлинным образом находим истину где-то еще, ее следует принимать. Где бы ни присутствовала преданность и правильное суждение о Шри Чайтанье Махапрабху, там наш гуру.

118. Дикша или посвящение – это более или менее формальное явление; реальное, подлинное явление – это шикша, духовное наставление.

119. Любой, кто развязывает узлы нашей привязанности к этому материальному миру, одаривая нас светом и утоляя нашу жажду внутреннего понимания и удовлетворения, – тот наш гуру.

120. Я могу обрести свою удачу через самопожертвование, а не в качестве господина, сидящего в кресле.

121. Господа не привлекают чьи-либо качества. Никакая квалификация недостаточна для Него; в любом случае, наша так называемая «квалификация» ничтожна с точки зрения Его стандартов.

122. Любой, кто искренне поможет мне идти к Кришне, тот мой шикша гуру.

123. Самая суть гуру парампары, ученической преемственности, - это шикша, духовное учение, и, где бы мы ни находили его присутствие, там наш гуру.

124. Тот, кто обладает трансцендентным зрением, божественным зрением, признает гуру, где бы он ни появился.

125. Сознание Кришны - это внутреннее явление, и те, кто неспособны видеть внутреннюю истину, станут придавать большое значение внешней оболочке.

126. Кришна бесконечно выше вас, но у вас есть положение рядом с Ним. Разве вы не будете готовы принять это почетное положение в Его мире? Сам Господь говорит, что, если вы становитесь Его рабом, Он также становится вашим рабом. Что еще вам нужно? Чего большего вы можете ожидать?

127. Стать гуру, получить положение гуру, уважение в адрес гуру, - это одно; выполнять свой долг – это другое. Необходима искренность. Это, конечно, трудно. Нет сомнений в том, что это нелегко; если человек терпит неудачу на этом поприще, он теряет все, и другие также потеряны.

128. Ачарья сталкивается с двумя опасностями. Одна из них – пристрастность, другая – отклонение. И любой, кто занимает это положение, должен быть особенно осторожен в отношении этих явлений.

129. Положение ачарьи опасно. Оно полно искушений. Поэтому сильное, искреннее, стойкое желание высшего стремления к сознанию Кришны – это неизбежная необходимость для ачарьи.

130. Для того, кто единовластно распоряжается людьми и деньгами, очень трудно сохранять положение слуги. Эго господства, которое, в целом, присутствует во всех нас, станет атаковать гуру.

131. Общий признак здоровья таков: чем больше человек поднимается, тем больше он думает: «Я падаю».

132. Следует сохранять свободный поток сердца. Движение Шри Чайтаньи Махапрабху - это движение в большей степени сердца, нежели интеллекта. Интеллект не должен сдерживать свободный поток сердца.

133. Свободная любовь и свободная вера – это единственные начала, самые ценные явления, ради которых мы покинули дом и присоединились к миссии.

134. Свобода – это высочайшее явление. Свободное служение – это рага-марга, и это подлинное служение. Без свободы, служение не имеет ценности.

135. Если вы критикуете, преследуя свои личные интересы, тогда осуждаемые вами качества вернутся к вам. Они войдут в вас. Но если ради очищения, а не в силу зависти, вы ищете помощи высшего авторитета, вы будете очищены.

136. Мы должны быть очень осторожны, уверенные в том, что мы не служим майе в чарующей форме. В образе Бога – в божественном образе – некая майа приходит к нам, чтобы увести нас от служения.

137. В нашем нынешнем положении, мы должны крайне внимательно оценивать должный характер нашего служения, будучи уверены в том, что те, кому мы служим, сами не служат маха-майе.

138. Что есть сознание Кришны? Мы должны проверять стандарт знания. Гуру должен стараться дать ученику способность понимания подлинной природы сознания Кришны. Сознание Кришны – не ремесло; оно не является чьей-либо монополией.

139. Наша гуру парампара, ученическая преемственность, следует идеалу, не телу; это преемственность наставляющих духовных учителей, а не формальных инициирующих учителей.

140. Нас не интересует традиция или форма; если мы хотим истины, тогда, где бы мы ее ни находили, нам следует принять ее.

141. Любой, кто развязывает узлы нашей привязанности к этому материальному миру, одаривая нас светом и утоляя нашу жажду внутреннего понимания и удовлетворения, является нашим гуру.

142. Мы должны спрашивать наше искреннее сердце: «От кого я действительно получаю благо духовной жизни?» Наша искренняя совесть должна быть лучшим судьей, не форма.

143. Мы живем благодаря вкладу всех этих духовных учителей. Все они наши шикша гуру. Все Вайшнавы – в большей или меньшей степени наши шикша гуру.

144. Наша собственная искренняя жажда истины будет нашим истинным руководителем.

145. Кто является гуру? Только тот, кто будет исключительным образом вести меня к Кришне и Махапрабху, с преданностью. Он мой гуру, кем бы он ни был.

146. Не только в достижении высшей цели жизни, но во всем наше знание зависит от более чем одного источника. Главным образом, мы учимся в одном месте, но это обучение находит подтверждение из многих источников; тогда это подлинное знание.

147. Самое удачливое положение – видеть каждого и повсюду как гуру, видеть, что никто нам не слуга и никто не равнодушен к нам.

148. Существуют два явления, которые следует понять: что есть форма и что есть суть. Невежество в их отношении – главное препятствие нашего прогресса.

149. Наш истинный дом - это избыток свободы и комфорта. Это место, где происходит естественное взаимодействие веры, любви и нежности.

150. Духовная область непостижима, но все равно мы должны стараться понять природу вещей согласно нашей способности, вере и реализации. Превыше всего, мы должны постараться вместить в свои умы, что сладость сладостна, а истина истинна –какой бы ошеломляющей она ни была.

151. Мы хотим близости в интимных отношениях с гурудевой, именно он обладает связью с Центром – с Субстанцией. Если я смогу поддерживать подлинные отношения с гурудевой, тогда автоматически я получу Его.

152. Только вера не предаст: она останется с душой – внутри - одаривая надеждой, перспективой и поддержкой. Домашний уют.

153. Кришна – Самодержец, но Он сладостный. И вы также обретете сладость, полноту и любовь, следуя по стопам этого Самодержца. Красота – это Царица; Сладость – Царица; Любовь – Царица – и это выше Всякого Закона.

154. «Ом» значит большое «Да». То, что ты ищешь, существует. То, чего жаждет твое внутреннее сердце, существует и существует сейчас. Чтобы ты ни видел с поверхностной точки зрения, ты должен обращаться к внутренней сути – Сверх-Субъекту. Господь твоего поиска там.

155. Искренний поиск необходим для стремящегося преданного, ради того, чтобы его концепция Кришны не была только притворством – лицемерными усилиями. И вы поучите помощь в этом направлении от истинных преданных.

156. Искренний поиск Кришны – вечная радость на каждом шагу вашей жизни.

157. Главное заключение – оставаться в обществе преданных, которые обладают реальной верой в Кришну. Найти в этом мире таких преданных – это очень, очень редкое явление.

158. С помощью истинного посредника ищите свое сердце, и вы найдете там Кришну. Истинный посредник – не что-то чужеродное для вас. Каждое сердце – храм Господа. Это ваше внутреннее богатство. Это ваш Дом – «обратно к Богу, обратно Домой».

159. Я обрету мою удачу через самопожертвование, не в качестве господина, сидящего в кресле.

160. Стать подлинным Вайшнавом почти невозможно. Наш путь туда – это исключительно вопрос милости с того уровня: нет ничего, что мы могли бы сделать с нашей стороны. Только будучи полностью преданы интересу того мира, мы можем надеяться, что нас возьмут туда.

161. Кришна чарует Своей красотой и поведением. Он единственный Абсолютный Самодержец – Нежность, Любовь, Красота, Гармония и Сладость.

162. Руководство должно придти от тех, кто выше вас. Оно очень редко, но в высшей степени ценно для нас.

163. Явления смертного мира никогда не могут породить счастье. Мы взаимодействуем с миром смерти, но оно никогда не может принести удовлетворение: оно может только привести к потере нашей энергии. То, что мы собираем на одной стороне, исчезает на другой. Человек никогда не должен принимать или терпеть такого рода потерю энергии как принцип жизни.

164. Наша подлинная вера не предаст: она останется с душой – внутри – одаривая надеждой, перспективой и поддержкой. Домашний уют.

165. Любовь – это осуществление жизни. Мы должны быть способны понять, что, когда любовь пробуждается в сердце, функция мозга становится бесполезной.

166. Существуют разные посредники различных концепций так называемой религии. Соответственно нашей вере, мы будем выбирать наших посредников и благожелателей.

167. Вера – это глубокая убежденность в Центральном Абсолюте. Наше общение, наш выбор посредников вечного источника приходит к нам на помощь, зависит от нашей веры.

168. Мы служим, и какое вознаграждение мы получаем? Мы получим большую способность и желание служить.

169. Найдите свой собственный интерес. Не придавайте значение внешнему миру и обстоятельствам. Глубоко погрузитесь в реальность, во внутренний мир. Отыщите свое «я», внутренний мир, в котором вы действительно живете, где живет ваше внутреннее «я».

170. В преданности Кришне, Кришна-бхакти, единственное, что принимается в расчет, - это преданность сердца. Кришна хочет этого, а не любой формальности цивилизованного или нецивилизованного мира.

171. Что есть подлинное знание, и что есть ложное, иллюзорное «знание»? Мы должны знать все эти вещи до известной степени, поскольку отвращение от нежелательного и принятие благоприятного предполагает наличие определенного знания на каждом шагу нашего прогресса.

172. Не знание и не сила, но только нежность и любовь могут дать нам осуществление жизни.

173. Что есть дом? Это место, где мы можем увидеть себя окруженными нашими «доброжелателями». Если мы не заботимся о своем благе, многие другие позаботятся о нас – все окружение проявит заботу о нас, и это дом – царство Абсолюта.

174. Служение, служение, служение. Не бойтесь, что служение отнимает энергию. Служение дает жизнь! Оно должным образом питает вас. Служение!

175. Высокий духовный разум – это следствие благой удачи, которая приходит свыше (сукрити); мы не сами приобретаем его.

176. Если мы не в состоянии распознать, глее имитация, а где истина, мы столкнемся с проблемами.

177. Верность – это вера в то явление, ради которого мы пришли. Непоколебимая приверженность сознанию Кришны – это верность в абсолютном смысле.

178. Раса – это стандарт постижения Абсолюта.

179. Если вы можете видеть связь Бога со всем, тогда вы в безопасности. Никто не будет вашим врагом. У вас не будет врагов; вы находитесь в среде друзей. Он повсюду и Он все и вся.

180. Красота и гармония превыше всего. Даже знание ищет красоту. Стремящийся к знанию хочет быть в выигрыше благодаря расчету. Он хочет получить что-то, но но что есть это нечто? Какова природа знания, которое он ищет? Он ищет сладость и красоту, гармонию и экстаз.

181. Гйана – это знание, положение господина, знакомство со всем. Это гйана, ложное представление о том, что я буду господином, а все остальное станет объектом знания.

182. В силу вашего коституционального положения, нам не дано право все знать. Будет глупо тащить все в свое сознание. Только благодаря вере, в духе покорности, можно познать истину.

183. Очень трудно отказаться от пратиштхи, любви к положению. Легче оставить влечение к женщинам или деньгам, но от стремления занять положение отказаться труднее всего. Престиж, желание положения – наш скрытый враг. До тех пор, пока он остается, мы не можем предложить себя в слуги Вайшнаву.

184. Если наше общение с окружающим миром имеет характер садху-сангхи, в нем присутствует подлинная красота и любовь к истине, тогда все будет помогать нам в нашем поиске Кришны, Прекрасной Реальности.

185. Кришна бхаджан независим от любых внешних форм жизни.

186. Любой, кто искренне помогает мне идти к Кришне, - мой шикша гуру.

187. В той личности, которая в наибольшей степени помогает мне в моем духовном прогрессе, мы находим главного гуру.

188. Честные вопросы позволительны; отнюдь не слепая вера приведет нас куда угодно. Но наши вопросы должны быть искренними.

189. Любовь – столь великое сокровище, что нам следует отвергнуть саму нашу жизнь, если у нас нет этого внутреннего богатства, любви к Кришне, к Абсолюту.

190. Преданность – это фундамент любви, само устройство любви.

191. Следует идти шаг за шагом. Если мы упускаем какой-либо шаг, мы все теряем.

192. Никогда не пытайтесь бежать очень быстро. Старайтесь оставаться немного внизу и позади.

193. Мы никогда не должны забывать следующее: это сам остов преданности – всегда склоняться к низшему служению. Тогда автоматически с другой стороны высший мир сделает свой выбор.

194. Нашей смиренной целью должна быть даже самая ничтожная связь с подлинно божественным, вместо выдуманных отношений с Кришной.

195. Все зависит от нашей искренности и правильного понимания.