Шри Шри Гуру Гаурангау Джайатах

Лекция Шрипада Бхакти Чайтанья Бхарати Махараджа в Культурном центре на Кисельном.

24 марта 2007 г.

Вопрос: Махарадж, иногда нам приходиться проповедовать, как правильно объяснить, что Господь может вести себя непристойно?
Ответ: Сама по себе мораль – это искусственная вещь. Если существует закон (в том числе моральный) это значит, что он регулирует какую-то деятельность. Если есть мораль, значит есть аморальность. Нужно признать факт, что существует аморальность. Теперь вопрос: Кто имеет право быть аморальным? Аморальность – существует. Если есть норма поведения, это означает что есть отклонение от нормы. Закон не может существовать вне беззакония. Кто же в праве поступать аморально? Ответ только один: Господь Бог может быть аморальным. Почему? Потому что нормы морали по определению, вводятся им. Тот, кто вводит нормы морали, тот в праве от них отклонятся. То, что Господь ведет себя аморально – подтверждает то, что он Господь – он имеет на это право. Остальные должны подчиняться.
Почему так – это философская истина. Там где существует множество, там обязательно есть закон или закономерность. Это математическое правило – где есть множество, там обязательно есть закономерность. В математическом множестве при увеличении в бесконечность – не может быть случайностей. Когда-то обязательно происходит повтор. Повтор последовательностей. Даже если нам кажется, что на каком то маленьком отрезке числа располагаются хаотично, увеличиваем множественный ряд до бесконечности – мы обязательно найдем последовательность. Даже число Пи в бесконечности имеет период. Там где существует множество, там обязательно есть закономерность.
Господь, Его еще называют «Эката» – единый и неповторимый – Его невозможно продублировать. Его еще называют «Васудева» - единый. Следовательно, там где один – там нет закономерностей, он может делать все что угодно. Если ты один и никого рядом нет – ты не связан никакими нормами морали. Так Господь - один и не связан нормами морали. Поэтому когда возникает вопрос: «Почему он аморален?» Ответ: «Да потому что он не обязан соблюдать нормы». Потому что он один и кроме него ничего не существует. Все что мы видим любое разнообразие и любое множество – это лишь часть его. Любой фрагмент есть часть бесконечности. Поэтому он не соблюдает нормы морали.
Когда был Ленин маленький с кудрявой головой, он тоже бегал в валенках по горке ледяной. Ленин всегда мудр, но когда-то он бегал по ледяной горке. Так же и Кришна – он всегда мудр, но он делает что хочет.
Возвращаясь к числу Пи. Мы говорим не о больших числах а о бесконечных величинах. А в бесконечности любая последовательность повторяется. Потому что число Пи задано закономерностью: «Окружность, деленная на диаметр». Это уже закон. Закон означает счисление. Просто мы не способны ее видеть. Число Пи мы выражаем в десятеричном значении, а можем в 11-ричном, 15-ричном, двоичном и т.д.

Вопрос: Число Пи называют трансцендентным.
Ответ: В математике трансцендентное, означает не поддающиеся счислению.
Что такое мая? И что такое трансцендентное? «Майя» с санскрита переводиться как измерение, или счисление. То, что можно исчислить – это иллюзия, майя. То, что нельзя исчислить – это трансцендентное. Под словом трансцендентный, мы понимаем то, что находиться за гранью чувственного опыта, то, что невозможно уразуметь, нельзя почувствовать материальными чувствами, то, что за гранью понимания. Соответственно, граница трансцендентного очень зыбкая. Для одного граница понимания находиться на одном уровне, для другого - на другом. Трансцендентное как горизонт – всегда отдаляется. Для мудреца трансцендентное – это очень высоко, для нас – то, что находиться за гранью, к примеру, луны.
Трансцендентно то, очень большое. Нужно понять, что есть бесконечно большое и бесконечно малое. Джива или сознание – это трансцендентное. Мы с вами трансцендентны, потому что мы не исчислимы, нас нельзя вычислить. Душу или сознание невозможно испытать чувствами. Сознание не подчиняется закономерностям. Оно не является результатом сложения чего-то.
Джива - есть предельно малая величина. Предельно малая величина, по определению, не является результатом сложения чего-то. Мы не являемся множеством. Поэтому мы не подчиняемся законам. Нас нельзя анализировать, разобрать. Поэтому мы (сознание) трансцендентны. Но (сознание) бесконечно малое – его нельзя подсчитать, нельзя предсказать. Как душа поведет себя в следующее мгновение. Душа не поддается законам счисления.
Трансцендентная величина - бесконечно великая величина – это Господь Бог. Бесконечность нельзя исчислить и нельзя исчислить элементарную частицу бесконечности. И то и другое – трансцендентно.
Материалисты считают, что сознание или душа есть результат сочетания материи. Материя движется и на определенном этапе начинает себя осознавать. Поскольку сознание ищет какую то гармонию какую-то радость, то материалисты говорят, раз мы произошли из материи, то и радость мы можем получить, передвигая материальные обстоятельства. Создавая материальные обстоятельства, мы можем найти то, что ищем: счастье , гармонию.
Материалисты говорят: «Раз мы произошли из материи, значит и счастье мы можем найти в ней». Весь путь материалистической цивилизации заключается в том, что бы найти такие условия в материи, в которых тебе будет всегда хорошо. Это называется «прогрессом». Цель науки - это найти такие материальный условия, в которых тебе будет хорошо. Но поскольку в этом уравнении в самом начале заложена ошибка (мы, не являемся результатом соединения материи), то как бы мы не меняли величины во второй половине уравнения, мы никогда не обретем гармонию и счастье. Ни с помощью власти, денег, телесных удовольствий мы не сможем найти гармонию.
Верующие полагают, что внутренняя гармония, или состояние йоги (гармонии с Абсолютной величиной) не зависит от внешних обстоятельств.
Не нужно быть мудрецом, чтобы понять что радость, не зависит от внешних условий. Иногда человеку радостно, когда плохая погода. Когда, казалось бы, рушится все, на что он надеялся, а внутри ему хорошо. А иногда, все хорошо «как бы», другие ему завидуют, а внутри ему омерзительно – нет внутренней гармонии. Внутренняя гармония, абсолютно не связанна с внешними обстоятельствами.
Такова природа частицы сознания, когда она ощущает свою связь со сверх Субъектом (с Господом Богом), тогда наступает действительная гармония. Когда эта связь рушиться и душа пытается найти гармонию во внешних обстоятельствах, тогда, как бы она не меняла условия существования, она всегда будет несчастна. Таков непреложный закон. Только потому, что мы связанны с Господом (ведь он нас создал, а не материя) мы ближе к Нему, чем к тому, что мы наблюдаем. Он ближе к нам, чем чтобы то ни было. Он присутствует везде… В бесконечной плоскости, любая точка находиться в центре. Господь центр всего, а мы точка. Мы можем быть с ним очень близко – всегда, где бы мы не находились.
Буддисты и маявади излагают иную точку зрения, они говорят, что дисгармония появляется там, где существует движение. Почему? Потому что они наблюдают, что всякое движение подчиняется закону энтропии. Энтропия – это постепенное угасание. То есть мироздание, которое наполнено движением, стремящееся к состоянию покоя, баланса, равновесия - постепенно угасает. Из этого они заключают, что поскольку все видимое стремится к покою, то состояние покоя – естественно.
Это очень соблазнительный вывод. Представьте себе, все, что мы наблюдаем, стремиться к покою. Следовательно, покой, самое естественное для нас. То есть это изначальное состояние и то, к чему мы должны прийти. Это состояние они называют, самадхи, мукти, просветление, нирвана и т.д. В разных философских школах по разному. Нирвана – состояние безразличия – полного единения. Но этот вывод тоже ложен. Т.к. и в этом уравнении ошибка в начале.
Действительно, все что мы наблюдаем с вами – стремиться к состоянию покоя. Но когда-то это мироздание было выведено из состояния покоя. Понятно, что оно стремиться к состоянию покоя, но, находясь когда-то в состояния покоя, оно вдруг вышло из состояния равновесия, следовательно, то, что вывело из равновесия бытие, было раньше - то есть было изначально. Следовательно, более естественное состояние – это состояние движения.

Несмотря на то, что наблюдаемый нами мир угасает, тем не менее изначальное состояние – это движение. Импульс вывел из состояния покоя мироздание. Сознание наблюдает, что все стремиться к покою, но само по себе сознание – не есть это все. Мы видим, что внешний мир замирает. Но я не есть часть внешнего мира. Материя, когда то, была выведена из состояния покоя и она возвращается к нему. Если ничего не трогать, то все замрет. Придет к состоянию баланса.
Но «Я» - не есть материя. И то, что вывело материю из состояния покоя – более предвечное – это и есть та самая божественная сила, которая все время движется, играет – это и есть Кришна. И каждое движение, действие в наблюдаемом нами мире – это есть отголосок того первого движения, божественного. Каждое движение есть некоторое отражение божественной воли.
Это если взять бильярдный стол и шары, и сильно ударить одним шаром по остальным, тогда движение первого шара, перейдет на все остальные. И сколько бы лет не прошло, любое движение любого из этих шаров, будет отголоском самого первого удара. Потому что само по себе, созвездие шаров на бильярдном столе, не могло расколоться… Точно так же, какое бы движение мы не совершали и не видели в мироздании – это отголосок изначальной божественной воли.
Так мудрецы видят Бога везде. Они говорят: «Господь везде». Это не значит, что они видят бородатого дедушку или мальчика с дудочкой. Там где есть разнообразие – это отголосок божественной воли, Демиурга (первого импульса). Следовательно, первый импульс, божественная воля, предвечна. Она есть, до того как возник мир. Что более естественно? Это то, что более предвечно.
И потом, кому еще предаваться, как ни тому, кто не подчиняется законам морали и вообще никаким законам. Даже в этом мире, если нас кто-то обидел. У кого мы ищем защиты? У того, кто не подчиняется законам. Мы ищем такого большого милицейского начальника, которому закон не писан.
Например, с вами поступили не справедливо, вы обращаетесь в милицию, а милиция говорит: «Знаете, по закону, его нельзя привлечь к ответственности…» Что вам остается делать – идти к тому, кто не подчиняется закону, кто обладает такой властью, что просто поднимет трубку и скажет: «Так, у этого - отобрать, тому - дать». У кого еще искать защиты как не у Кришны? Если бы Кришна подчинялся законам, какой же он Бог тогда? Даже в этом мире мы ищем покровительства у того, кто не подчиняется законам. Что же говорить вообще о мироздании?

Вопрос: Махарадж, на каком этапе следует оставить «за бортом» и знание, как это происходит, ведь оно является более тонкой привязанностью?
Ответ: На определенном этапе нашего движения к абсолютной реальности, знание начинает мешать. Когда душа начинает чувствовать, что знание мешает. Потому что знание – это всегда расчет, исчисление. Это просчет плодов, просчет пользы. И когда душа понимает, что в отношениях с Господом Богом нет никакой пользы, тогда она отказывается от знаний.
Отношения с всевышним абсолютно бесполезны. В какой-то момент на пути к Абсолютной Реальности к Абсолютной Красоте, знание становиться нашим врагом, а затем и набожность (религиозность). Потому что религиозность, это - рамки. Рамки позволяют нам вырваться из темницы на свободу. Религия позволяет обрести спасение, вырваться из когтей иллюзии. Но на свободе религиозность или рамки, только сковывают, загоняют нас в новую темницу.
Но есть распространенная ошибка, когда преданный или религиозный человек, на первых этапах, сделав несколько первых шагов, думает: «Теперь мне не нужны ни знание, не религиозность». И отказывается от них. Он снова низвергает себя в иллюзию материального мира.
В нашей теологии есть известная беседа между Раманандой Раем и Господом Чайтаньей. Наши учителя объясняют, что эта беседа является продолжением беседы Кришны и Арджуны.
После того как Кришна раскрыл, какие существуют нормы поведения, в какие рамки следует себя поставить, что бы ступить во взаимоотношения с абсолютным Самодуром, Бесконечной Реальностью. То есть в «Бхагавад Гите» Кришна устанавливает определенные рамки для души стремящейся к отношениям с Абсолютом. И, в конце концов, Кришна говорит: «А теперь ты должен выбросить все эти рамки. Как только ты предался мне – тебе эти рамки не нужны». И, спустя какое то время, когда тот же самый Арджуна беседовал с Кришной только в облике Рамананды Рая и Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья ему объясняет, когда ты предался и когда ты совершенно свободен в отношениях с абсолютом, что происходит дальше.
Лекарство (религия) нам нужны для того, что бы вылечиться, а чем же должен питаться тот, кто обрел здоровье? Вот вопрос? «Бхагавад Гита» заканчивается на том этапе, когда врач говорит, что ты должен делать, что бы вылечиться, и каковы являются признаки здорового сознания. Когда ты перестаешь быть пациентом - ты отказываешься от всех правил и предписаний и просто предаешься. Отказаться от всяких норм морали, которым ты следовал, отказаться от норм поведения и просто жить с Господом, влиться в Лилу (Игру)… Это все понятно, способ религии - есть лекарство. Но когда ты вылечился, что ты должен делать? Какую диету соблюдать? Вот в беседе с Раманандой Раем, Господь рассказывает, чем занимается душа, которая отвергла всякие нормы и просто стала свободной в отношении с Богом. Что она дальше делает? Гита этого не объясняет. Гита говорит: «Стань свободным в отношениях со мной». А что это значит? Вот тут возникает вопрос: «На каком этапе отказываться от знаний»? На этапе когда душа излечилась, когда ей не нужны костыли что бы вступить в отношения с Абсолютной Красотой – вот тогда ей не нужны знания, тогда ей не нужна религия. До этого, нужна религия, причем, чем больше душа находиться в иллюзии и чем сильнее она обременена страхами, тем строже она должна соблюдать правила религии. Чем буйнее больной – тем сильнее смирительная рубашка. Если хотите, то религия является смирительной рубашкой. Но когда ты излечился – она тебе больше не нужна. Правда, многие больные думают, что им она не нужна уже сейчас. Это ошибка сахаджиев, они сами решают, когда излечились.
Каковы признаки, когда душа должна отказаться от знаний и от религии? Когда религиозность или набожность становятся источником гордыни и самомнения , тогда нужно отказать от религиозности и знания. Такая вот лакмусовая бумажка, которой можно определить, нужна или не нужна тебе религиозность.
Когда человек думает, что соблюдение тех или иных предписаний гарантирует ему отношения с всевышним, что он поймал за хвост фортуну, что Господь низойдет и заберет его. Тогда набожность и религиозность становятся его врагом. Пока религиозность есть источник смирения для нас, когда мы ощущаем свое ничтожество, свою низменность – это полезно. Как только это превращается в источник гордыни, тогда соблюдение религиозных правил становится для нас вредным.
Так же знание. Когда вы думаете, что, сдав экзамен на знание священных писаний и получив диплом о Бхакти шастре, вы получаете гарантированный билет в царство Божье - это становиться злом. Пока вы думаете, что знание поможет вам лучше служить Абсолютной реальности, тогда оно идет вам на пользу. Для этого нужно быть искренним с собой.

Вопрос: Говориться, что Господь обладает 64 качествами, среди которых есть такие как религиозность и всеведение, а если мы откажемся от знаний и религиозности, случиться, так что Господу будет с нами не интересно, ведь проще с тем, кто уже знает таблицу умножения?
Ответ: Религиозность значит, что из него исходит религия. Закон не может существовать без законодателя. Кто-то должен артикулировать закон. Должен говорить что правильно, а что нет. Это одна сторона медали. Другая – кто-то еще должен сделать так, что бы закон соблюдался. Должен наказывать отступников и поощрять праведников. В этом смысле Господь – религиозен. От него исходит всякий закон, будь то моральный, религиозный и физический закон. Он источник закона, но источник не обязан, подчинятся закону. Царь создает закон для подданных, но сам ему не подчиняется. Это означает, что он может изменить нормы религии на прямо противоположные. Во власти Всевышнего изменить нормы религии. Религия – это то, что он хочет. «Он религиозен»: не значит, что он соблюдает законы, а то, что он их создает.
Всеведущ, значит, что он сознает все. Он присутствует везде.
Нам предлагается быть прямой противоположностью Богу. Если он всемогущий то для того что бы общаться с всемогущим – нужно быть бессильным. Если он всеведущий, то для того что бы гармонично общаться с ним мы должны быть неведающими. Ведь когда родители общаются со своим малолетним чадом, им не интересно знает он таблицу умножения или нет. Их привлекает не знание, а беззащитность и бескорыстность отношений.
Господа ничем нельзя привлечь и удивить. Ни знанием, ни силой. Потому что он обладает всем этим в полной мере. Единственное что пленит его, это наша добровольная зависимость. Наша преданность. Когда мы сдаемся ему на милость и не ждем ничего в ответ. Ни ждем от него никаких благ. Это пленит его сердце. Когда ребенок зависит от тебя, тогда ты ему покровительствуешь. Как только он начинает проявлять признаки независимости от тебя, тогда ты предоставляешь ему свободу.
Пик любовных отношений, это когда беззащитный показывает свою полную зависимость от всемогущего. «Бесконечно малое» может быть в гармонии с «бесконечно большим». Но как только «бесконечно малое» начинает расти, тогда оно перестает представлять интерес для «бесконечно большого». Несмотря на то, что «бесконечно малое», в принципе, не может быть чем то другим, иногда ему начинает казаться что оно что-то из себя представляет. Лев Толстой говорил: «Душа человеческая как дробь: числитель это то, что она есть, а знаменатель – то чем она себе кажется». Чем большими мы себя мыслим, тем меньшими мы становимся. Мы бесконечно малое, но нам вдруг начинает казаться, что мы из себя что-то представляем. Что мы познали мир. Что мы обладаем силой. Что что-то подчиняется нам. И доходит это до высшей стадии – нам кажется, что мы цари природы. Материалисты говорят, что мы венец эволюции, соответственно мы стоим над мирозданием. Мы самое высшее творение природы. А религиозные люди говорят, что Бог нас сотворил по образу и подобию, из чего делают вывод, что мы как боги. В результате без разницы, что ты материалист, что религиозный.

Вопрос: у Достоевского есть такое выражение: «Если мне придется выбирать между Истиной и Христом, я выберу Христа».
Ответ: Нужно понять, что он подразумевал под Христом? В нашей теологии тоже говориться, что Кришна выше, чем Бог. И, если Бог и Кришна вступят в противоречие, то мы изберем Кришну. Почему? Потому что Бог – это олицетворение справедливости, олицетворение судьи, который наказывает и поощряет. Он есть справедливость. А Кришна есть выше справедливости. Кришна стоит над истиной и ложью.
Я не знаю, что имел ввиду Достоевский. Если он подразумевал всепрощение – тогда перед ним можно снять шляпу. Потому что под Богом понимается Справедливый Бог – иудейский Бог, как антипод Христа , говорил: «Око за око, зуб за зуб». А Христос принес противоположную идею: «Тебя ударили по щеке, ты подставь другую. Будь милосерден. Не отвечай по заслугам». Ведь Господь к тебе милостив, поэтому ты не имеешь права судить, ты тоже должен быть милостивым. В Христианской молитве верующий обращается к Богу: «Прости мне мои грехи, как я прощаю должникам своим». Идея милосердия, выше, чем справедливости. Иисус дал более высокую идею. Естественно со временем эту идею снова превратили в идею справедливости. Снова появилось понятие ада и рая. Если ты уверовал во Христа, то ты попадешь в рай, не уверовал – попадешь в ад, навсегда. И снова идею милости превратили в идею справедливости. Но изначально это высокая идея.
В христианстве, в данном контексте, милость отождествляется с прощением. Когда мы просим у Бога милости, мы подразумеваем прощение, и это выражено в молитве «Отче Наш»: «Прости мне, как я прощаю…». В вайшнавизме, идея милости и идея прощения. Это антиподы. Когда вайшнав молит о милости, он не подразумевает прощение. Под милость понимается позволение служить рабам, а не прощение. Поскольку жизнь вещь совершенно бессмысленная, преданный просит наполнить эту жизнь смыслом - служить слугам Всевышнего.
Вообще жизнь как таковая абсолютно бессмысленная вещь. Жизнь – это просто ощущение. Мы живем, пока ощущаем. Жизнь и ощущение – это синонимы. Когда ты без сознания – ты не живешь. У тебя может работать сердце, происходит слюновыделение, дефекация, но это не жизнь. Жизнь – ощущение. Вот настолько бессмысленная вещь. Жизнь это последовательность ощущений. Когда кто-то хочет жить долго, это значит, он хочет долго ощущать. Если мы начнем разбирать что это за ощущение, то это всего лишь: прикосновение, запах, отделение одного цвета от другого, вкус и слух. Когда кто-то говорит что хочет жить подольше – значит, он хочет ощутить побольше запахов ощутить, вкусов, прикасаться к мягкому и теплому – он хочет продлить 5 этих ощущений. Когда мы начинаем разбирать что такое жизнь, то приходим к выводу, что это набор каких то ощущений. И ради этого мы живем – что бы ощущать. Конечно, можно прикрываться высокими лозунгами: «Мы хотим счастья будущим поколениям. Мир во всем мире». Но если не лукавить – мы просто хотим продлить ощущения. Вайшнав, понимая жизнь как череду ощущений, обращается к Господу: «Моя жизнь абсолютно бессмысленная штука, можно я ее наполню смыслом, а не ощущениями…Можно я буду служить тем, кто служит тебе? И если ты разрешишь мне служить твоим рабам, тогда я это назову милостью». В вайшнавизме прощение и милость – это не просто разные вещи, а геометрально противоположные. В христианстве (замечу, что не во всем) молящийся просит простить его. И это он называет милостью. Конечно, христианское прощение выше, чем иудейская справедливость. Бог как справедливость ниже, чем Бог, дарующий прощение. Бог, дарующий прощение, ниже, чем Бог, дарующий милость в форме служения его слугам. Но эти понятия можно перепутать.

Какой-нибудь верующий трудиться ради блага живущих на земле, говоря: «Я служу людям». Но что это значит? Значит, он продлевает им жизнь, продлевает череду ощущений. И это он называет служить людям. Когда Вайшнав говорит, что служит людям, он хочет дать им шанс послужить рабам господа. В нашем понимании принести благо людям – это позволить им больше чувствовать, больше видеть цветов, больше слышать звуков. Для вайшнава послужить людям – это значит дать им идею Красоты. В чем она заключается? В служении его рабам.
Мы разобрали две концепции. Есть справедливость и милосердие. Если есть справедливость, то есть носитель справедливости. Если есть милосердие, то есть носитель милосердия. Конечно, все исходит из единого источника. Он порождает и милосердие, и справедливость, и ревностность. Например, в Библии говориться, что Господь ревностен. Он ревнив или, другими словами, мстителен. Мы разделяем носителей.
Бог, который покарал иудеев за то, что они ослушались его – это один лик Бога. А Бог, который смилостивился над ними, несмотря на то, что они его ослушались – это другой его лик. Несмотря на то, что это одна и та же личность – он проявляет себя по-разному. Поэтому мы говорим, что есть милосердие и есть справедливость.
Например, глава государства с разными гражданами может проявлять разные лики. С одними он злобен и мстителен, к другим он справедлив. Если его близкий друг или сын его близкого друга раздавил двух таджиков, то его за это не посадят. А скажут: «Напиши, что твой джип украли». И ему ничего не будет.
Как судья: с преступниками он справедлив, а когда он приходит домой, то его сын катается у него на спине и он уже играет роль лошадки. Ни один преступник не может себе этого позволить, при этом, это одна и та же личность.
Кто сдался ему на милость, имеет с Ним одни отношения, кто просит справедливости – имеет другие отношения. Поэтому мы говорим, что Старый Завет - один, а Новый Завет - другой. Это разные концепции, принадлежащие одному источнику.

Вопрос: Махарадж, как быть с материнством? Мать, понимая, что она привносит душу в этот мир страданий и эксплуатации, вообще не желает рождения ребенка. Что делать?
Ответ: Понимаете, когда душа заявляет о своей независимости, Господь позволяет ей это. Но в довесок он дает ответственность – нельзя быть свободным и безответственным. Когда ребенок растет и полностью зависит от тебя, то ты заботишься о нем и чувствуешь моральное предназначение служить ему, потому что без тебя он погибнет. Но когда ребенку исполняется 16, он говорит: «Мама, я уже самостоятельный, могу принимать собственные решения». Тогда ты, как мать, даешь ему эту свободу. И это тоже является частью родительства. Когда ребенок заявляет о своей самостоятельности, предоставить ее ему является частью отцовства, ответственностью родителей. Так же и Господь, когда мы зависимы от него, сдались ему на милость, то он заботиться о нас. Маленький ребенок не думает, что он получит от отношений с мамой, спасет ли она его. Когда он подрастает и начинает вычислять, что будет, если здесь я послушаюсь, а здесь нет. Вот это и есть первородный грех. Мы вкушаем плод знания. Что будет, если я пойду своим путем. Вот с этим посланием обращаемся к всевышнему: «Что будет, если я сам попробую. Почему я от тебя завишу?» И господь, будучи милостивым, позволяет нам это. Точно так же мы приходим в этот свет и у нас есть идея самостоятельности.
Что касается материнства. Помимо того, что вы даете жизнь ребенку, вы его еще обрекаете на смерть. Если вы не дадите ему идею вечности, что он не ребенок, а душа заключенная в это тело, что тело меняется: сегодня детское, завтра отроческое, послезавтра старческое. Но как бы не менялись тела, сознание остается неизменно. Если вы не дадите это знание ребенку, то будете повинны в его смерти. Это смертный грех – родить кого-то. Если вы ему не объясните, что он никогда не умрет, то он умрет.
Если дитя обнаруживает свою зависимость от родителя – о нем заботятся, если он обнаруживает свою самостоятельность – ему дают независимость.

Вопрос: Есть ли рождение в духовном мире?
Ответ: Нет. Там просыпаются. Как говорят: «Очнулся!». В духовном мире нет ни рождения не смерти – есть игра. Стресс со знаком «плюс». Там есть эмоции, страсти, отношения, но все они со знаком «плюс». Когда жители Вриндавана, видят, как Кришна танцует на головах у ядовитого змея – они падают в обморок от шока. (Змей был такой ядовитый что птицы, пролетающие над рекой, падали замертво). А Кришна танцевал у него на головах. А когда это увидели соплеменники Кришны – они попадали в обморок. От переживания – но это стресс со знаком «плюс». Страх, но страх потерять своего Господина. Здесь (в материальном мире) тоже есть страх, но страх потерять собственность. Потерять тело, накопленное. На пример: столько людей считали тебя хорошим человеком, и что все это бросить? Или: всего двадцать лет и потерять это? Если ты за долгие годы своей жизни приобрел репутацию добропорядочного человека, то ты боишься потерять свое доброе имя. Другими словами, боишься потерять мнение других о тебе. Есть страх потерять честь. Страх потерять почитателей. А там, страх потерять Хозяина. Страх тот же, только один со знаком плюс, а другой со знаком минус

Вопрос: Как молиться о том, что бы не забыть о Кришне. А то сейчас все хорошо, а потом ты умрешь, родишься через 3000000 лет и, вдруг, не будет возможности услышать о Кришне?
Ответ: Пока вам следует молиться о том, что бы вспомнить о Нем. Потому что тот мультик который вы прокручиваете в мозгу – это не Кришна. Скорее всего.
Не забыть можно то, с чем ты соприкоснулся. Святые говорят, что если мы соприкоснемся с Кришной, то мы не сможем забыть о нем. В «Бхагавад Гите» Кришна говорит: «Тот, кто вернулся в мою обитель (кто соприкоснулся с Ним) тот никогда не возвращается в мир иллюзий». Что значит, не возвращается в мир иллюзий? Это значит, что его не будет привлекать ничего из мира иллюзии. Попасть в материальный мир, это значит привлечься ложными ценностями. Такими как власть, деньги, уважение, знание, набожность, сила. Это то, ради чего мы живем. Ради денег, уважения, что бы оставить после себя след. Это и есть материальный мир. Но тот, кто соприкоснулся с подлинной ценностью, которую нельзя купить (ведь мы всегда говорим, что ценно только то, что нельзя купить), то ты уже никогда не вернешься в мир покупных ценностей. Даже если ты получишь какое-то тело, это не значит, что ты будешь в материальном мире.
Материальный мир это не круглый шарик, это мир отношений. Это не физический мир – это мир корыстных отношений. Если тебе повстречалась то, что не продается, то ты уже никогда не будешь искать то, что можно купить. Как только ты соприкоснулся с Прекрасной реальностью, у тебя не будет страха родиться в этом мире.

Вопрос: Махарадж, как то Гурудев, во время одного из даршанов, сказал что все кто состоят в ШЧСМ обречены на спасение. Можем ли мы надеяться на это?
Ответ: Да, только не нужно ставить сроки. Он как раз добавил это потом.
Просто искать Красоту или искать Абсолютную реальность, это сам по себе великий результат. Не нужно искать ничего по ходу. Жить ради этого – это уже величайшее достижение.
Зачем говорить о сроках. Мы говорим: «Тебе 50 лет». А что это значит? Это значит, что Земля проделала какое-то расстояние в полете. И мы говорим столько-то лет. А если ты родился в космическом корабле, который летит все время прямо, как там года считать? По часам? А если они собьются? Это и есть самсара – мы попали в какой-то круг и мыслим, что нам сколько-то лет. Можно говорить: «Мне 5 миллионов километров». Когда ты летишь и можешь засечь свое движение относительно каких то объектов, то можешь понять, сколько тебе лет. Но если нет ничего – ты даже не поймешь, что ты движешься. Ты просто есть. Ты сознаешь свое бытие. Это и есть чистое сознание (душа) она просто сознает свое бытие. Не важно, сколько эта кожа пролетел вокруг солнца. Считай что ты просто в бесконечном пространстве. Причем здесь 300000 лет? Душа вечна, сознание вечно.

Вопрос: То есть мы приобретаем незыблемое богатство?
Ответ: Какое богатство? Приобрести Его ни как нельзя. Только милостью. Его ни за что не купить. Никакими усилиями ты не можешь приобрести Господа как своего Господина. Ты можешь им обладать, но как Хозяином. Например, встречаются два раба и спрашивают друг друга: «У тебя кто хозяин…, а мой хозяин вот этот…» Хотя он и употребляет слово «мой», по сути, он говорит о принадлежности кому-то. Тот, кто говорит, мой хозяин Кришна – это просто повезло. Можно купить даже Бога (Справедливость) – если ты соблюдаешь заповеди, то получишь царство Божье. Но Кришну купить нельзя…