Шри Шри Гуру Гаурангау Джайатах

Лекция Шрипада Бхакти Чайтанья Бхарати Махараджа в Культурном центре на Кисельном.

13 мая 2007 г.

Вопрос: Некоторые, действия которые мы совершаем, мы выполняем не осознано, мы кланяемся Божеству, но у нас нет почтения. Нет внутреннего чувства. Может ли наша внешняя практика, привести к чему-то внутреннему?
Ответ: Такой же вопрос задает Махарадж Парикшит Шукадеве Госвами. Внешняя деятельность – не является подлинной деятельностью. Как же с помощью внешней деятельности обрести понимание? Или, как неосознанную деятельность перевести в разряд осознанной?
Поскольку у нас сознание находиться на телесном уровне, мы мыслим себя набором плоти и крови (материальным телом), то наше сознание находиться в теле. Когда мы поднимаем руку и говорим, что это мы подняли ее, но на самом деле материя взаимодействует сама по себе. Движение материи происходит независимо от нас. Просто мы наблюдаем его. Я поднял руку и это совпало с моим желанием и, соответственно, заключаю, что это я поднял ее. Это материя взаимодействует сама по себе, мы лишь наблюдаем. Как говорил Бактиведанта Свами: «Можно извлечь наибольшую выгоду из неудачной сделки». То есть, если мы находимся в телесном сознании, то, совершая телесные действия мы можем изменить свое сознание. Мы можем кланяться Божествам, хотя это кланяется материальное тело, но если мое сознание в нем, значит и «Я». Позднее, когда мы перейдем от телесного сознания к внутреннему, то поклон будет совершать сознание (душа) и материальное тело тоже.
Наши действия, зависят от того, на каком уровне сознания мы находимся. Часто мы приводим пример с водителем в машине – он едет или сидит? В зависимости от того, кем он себя мыслит и где находиться его сознание. Если за пределами машины и он видит как двигаются деревья – значит едет, а если внутри машины – сидит. Или в ресторане «Седьмое небо» на останкинской башне (этаж проворачивается вокруг оси башни), там люди крутятся или сидят. Наверняка когда они от туда выходят говорят: «Славно сегодня посидели», хотя, по факту, они крутились.
Все зависит от точки зрения. В буквальном смысле «точки зрения» (view point) . Какую точку зрения мы занимаем, соответственно такие движения мы наблюдаем, соответственно мы себя мыслим. Если мы мыслим себя материальным телом, что очевидно, но наши телесные действия и есть наши действия. Когда мы сможем разотождествить себя с телом из крови и плоти, тогда наши действия уже будут на другом уровне. Как человек который обдумывает статью или книгу. Большую часть времени он не пишет, а обдумывает. Он может лежать упершись взглядом в потолок. Если мы пронаблюдаем со стороны, то заметим, как он сидит, ходит из ушла в угол, а если спросить чем он занимается, он ответит, что пишет книгу. Хотя физически он не печатает на машинке... Точно так же душа, которая смогла разотождествиться с телом, если ей задать вопрос: «Чем ты занимаешься?», она скажет: «Служу божествам», хотя, физически она может сидеть на чердаке и смотреть вдаль.

Вопрос: Как избавиться от привычек?
Ответ: Это нужно спрашивать мастеров тренингов. Как избавляться? Привычка это повторяющиеся действие при определенных обстоятельствах. Привычка - это не какое то абстрактное понятие, а изо дня в день, или из месяца в месяц, повторяющееся действие. При определенных обстоятельствах ты не можешь себе противостоять и ты вынужден поступать. Так или иначе и мы называем это привычкой. Наверное, нужно бороться не с привычкой. Когда у тебя позыв сделать что-то, в этот самый момент пытаться противостоять. Если вы сможете все чаще и чаще противостоять этому позыву – то привычка уйдет.
Допустим, плохая привычка ковыряться в носу. Это же не абстрактное понятие, а конкретное действие – ковырять в носу. Вот всякий раз когда вам хочется поковырять в носу, в этот момент подумайте что не хотите делать этого и постарайтесь противостоять позыву. Один раз получится, а сто не получится. Потом один к пятидесяти, и так все чаще и чаще, а когда у вас всегда будет получаться противостоять этому, то привычка уйдет.
Но Вайшнавы советуют не бороться с каждой конкретной привычкой - это не цель жизни. Вероятно, к старости, вы избавитесь от всех плохих привычек и умрете без них – разве в этом смысл существования? Если мы помещаем себя в благоприятное окружение (общество), то плохие привычки уходят сами по себе. Например: если, вдруг, вас пригласили на бал к ее величеству Королеве, то в ее присутствии у вас пропадет привычка ковыряться в носу. Вы будете так увлечены общением с такой личностью, что позабудете о всех вредных привычках…Поместив себя в некое общество, вы сможете избавиться от привычек естественным образом, хотя это и не есть целью.
Если вы общаетесь с Вайшнавами, с Гуру, с людьми у которых совсем другие ценности, тогда то, что вы называете вредными привычками, скорее всего, уйдут сами по себе. Плохие привычки, еще мы называем «анартхи» что-то нежелательное. Рупа Госвами говорит, что в общении со святыми анартхи из сердца уходят сами собой.
Ну победите вы все свои привычки, а дальше что? Нужно бороться не с шахматными фигурами, а с противником. Нужно бороться не с пешками, ферзем и слонами, а игроком, который играет против вас. Привычки, являются лишь следствиями нашего стремления потреблять и эксплуатировать. Мы пришли как потребители - мы в этом мире (в мире эксплуатации) потому, что мы хотим эксплуатировать. И это стремление проявляется у разных живых существ по разному – это мы называем плохие привычки, недостатки, огрехи, грехи. Но бороться нужно не с «пешками», а с самой наклонностью эксплуатировать. Если вы боретесь с соперником, тогда вы естественным образом победите офицеров, слонов, и пешки.
Наполеон говорил, что он сражается не с армиями, а с полководцами – поэтому он побеждал. То есть, он сражался не с кавалерией и пехотой, а с полководцем, который всем этим руководил. Наполеон видел склад ума, или алгоритм действия главнокомандующего. Он рассчитывал мысли и выискивал огрехи полководца, а не какого-то солдата. Если мы будем бороться с каждой отдельной привычкой, то не победим главного врага. А главный враг – это стремление во всем видеть пользу, когда мы живем ради пользы, то мы и видим полезные вещи. Мы не видим прекрасные, а видим полезные. Нельзя совмещать полезное и прекрасное – нужно это отделять. Если наше сознание устремлено на поиск прекрасного, то полезное мы перестанем замечать, и мир будет выглядеть совсем по другому – тогда мы и изменим привычки. Если это является для вас целью… Если мы счастливы, то мы не станем бороться с бедностью, с болезнями, мы не пойдем к врачам если счастливы – счастье есть самоцель. Это цель каждого сознательного субъекта – обрести счастье и гармонию. Счастье – это Господь Бог.
Вопрос: А каким образом в этом мире нужно искать прекрасное?
Ответ: В этом мире не нужно искать прекрасное, его здесь нет. В этом мире только полезное. Мы же не говорим в этом мире, мы говорим вообще искать. Счастье -недостижимо, Абсолютная Красота – недостижима, но того что достижимо – не стоит добиваться. Абсолютная Гармония недостижима, но все остальное не стоит поиска. Справедливость, вечная жизнь, спасение, деньги, власть, признание окружающих – это все достижимо, но оно не стоит что бы его искать – вот в чем дело. А Абсолютная Красота, Шри Кришна – недостижим – но это единственное, что стоит искать. Вот такой парадокс, с которым сталкивается всякий искатель истины, что-то ради чего стоит жить – недостижимо, а то что достижимо – ради этого не стоит жить. Поэтому мы оказываемся перед этой дилеммой, и разные соискатели выбирают разный путь. Одни идут на компромисс и говорят, что если Это не достижимо, зачем к этому стремиться, лучше синица в руке – так поступают разумные. А есть такие чудаки, которые говорят, что лучше бескомпромиссно искать то, чего нельзя достичь. Вот такие чудаки попадаются и они идут по пути, цель которого нельзя достичь, но по другому они не могут. В нашей традиции таких чудаков мы называем Шри Гуру, или святыми, садху.

Вопрос: Правильно ли утверждение что тот кто соприкоснулся с чем то высшим – тот может преобразовать свое послание любому на простейшем языке, а те, кто знают о чем то, исключительно со слов других – просто передают слова, которые не наполнены видением?
Ответ: Как мы знаем, есть три вида Гуру: те кто не имеют опыта иной реальности, но узнали об этом понаслышке - они направляют в высшую область. Есть те, кто некогда соприкоснулись с иной реальностью, и имея этот опыт они приглашают, ведут за собой. А есть те, кто находятся там, у них не было единовременного опыта - они вечно там присутствуют. Можно сравнить с человеком, который родился в другой стране и он зовет нас к себе. Есть тот, кто родился здесь, уехал в другую страну, потом вернулся и приглашает нас. А есть те, кто понаслышке узнал о той стране и он, как может, пытается вместе с нами туда идти. Шридхара Махарадж говорил, что есть 3 вида Гуру: одни стоят обеими ногами на земле и помогают нам подняться, другие одной ногой здесь, другой там – они принимают, а третьи, находятся там всегда и берут других в тот мир
Мы вчера говорили, что существуют две реальности, это реальность где правят законы этики и, реальность где правят законы эстетики. Мир где ищем мы - подчиняется этическим нормам и называется материальным. А мир, где правят законы эстетики, где главенствует понятие Красота, а не понятие Справедливость – этот мир мы называем духовным. То есть в этом мире (мире этики) где мы с вами сейчас живем, мы ищем справедливости. Нас возмущает что кто-то отхватил кусок нашей земли, которую мы у кого-то когда-то отхватили, но поскольку мы привыкли думать что это земля наша, то боремся за справедливость. Не справедливо, что билет на автобус 25 рублей, а если покупать в ларьке, то 15. Вот нас постоянно все возмущает. Вот это и есть мир этики, где мы везде ищем правды и справедливости. Мы хотим этот мир изменить по лекалам справедливости, по этическим нормам. Но существует иной мир, где нет никакой этики, а есть только эстетика. Там главенствует Красота, там поступают исходя из соображений красиво – не красиво, а не из соображений правильно это или не правильно. Покуда наше сознание заточено на выгоду, мы вынуждены будем прозябать в мире этики, справедливости. Как только мы сможем, сублимировать наше сознание, преобразовать в ищущее не справедливости, а красоту – то этот мир раствориться перестанет существовать, и на его месте возникнет другой мир - мир самопожертвования, мир бескорыстия. Если этот мир корысти, то тот мир бескорыстия. Что значит бескорыстный – мы не ждем результатов своих действий. Здесь каждое наше действие обусловлено страхом или соображениями, о том, что будет потом. Какой результат это действие принесет. Мы руководствуемся соображениями расчета, мы рассчитываем к чему приведет действие, или действие других живых существ. А в мире красоты или мире самопожертвования мы не рассчитываем что будет от того если мы так поступим. Это мир где мы просто здаемся фигуре номер один. Эта фигура номер один зовется Шри Кришна. Мы сдаемся и не ждем результатов, мы не рассчитываем что будет о того, что мы поступим так или иначе – это называется безрассудная преданность. Спонтанная самовозгорающая. Такое возможно если нет расчета, но мы с вами, к сожалению, прозябаем в этом мире, где каждое действие за собой влечет последствие, и само является следствием. Как только мы начинаем руководствоваться соображениями расчета, то мы сразу попадаем в капкан времени и пространства. Ожидание последствий возможно только во времени – последствия приходят только во времени или в другом кванте (моменте времени) или в другом пространстве. Как только мы живем корыстью, мы сразу попадаем в клетку времени и пространства. Для существ которые смогли уничтожить в себе корысть, и не рассчитывают что принесет их деятельность, они сразу выходят из времени и пространства. Это еще называют свободой. Но не той свободой к которой мы с вами привыкли - к свободе материального мира, когда мы делаем что хотим и не отвечаем за свои последствия. Ведь понятие последствий снова появляется – это не свобода. Это попытка уйти от последствий - это новое рабство. В стремлении убежать от последствий, мы снова попадаем в капкан времени и пространства. Подлинная свобода, когда нет расчета, когда нет будущего времени – нет корысти, только бескорыстный может быть свободным. Как только появляется корысть, то мы сразу становимся рабами своего расчета. Рабами головокружительных перспектив, потому что мы все живем ради головокружительных перспектив. Мы живем, что бы пожить подольше. Мы привыкли думать, что жизнь это ценность. В этом заключается еще одна иллюзия. Сама по себе жизнь не имеет ценности, жизнь ценна , когда мы соприкасаемся с гармонией и красотой. Просто жизнь как череда ощущений – не имеет ценности, только жизнь наполненная счастьем или, как говорит Шридхара Махарадж “Inner full filling”– внутреннее наполнение, если жизнь наполнена чем-то, только тогда она представляет ценность. Жизнь как таковая, не имеет смысла. Если говорить аллегорически: «Мы живем для того что бы есть», а нужно наоборот.

Вопрос: Но где разумная грань между самосохранением и самопреданием?
Ответ: Только что мы говорили о приоритетах. Заботиться о своей жизни, это важно, но для чего? Жизнь представляет ценность, но не самоценность. Если ты сможешь разумно жить, то сможешь противостоять невыгодным обстоятельствам. Если тебя будут эксплуатировать, то ты что-то потеряешь (деньги, власть, здоровье). Поэтому ты должен этому противостоять, таким образом ты сможешь сохранить свою жизнь, но для чего? Вот в чем вопрос… Главное – это мотивация.
В Шримад Бхагаватам говориться, что если наша деятельность не подталкивает нас к поиску Абсолютной Красоты, то эта деятельность бесполезна. Таким образом, если в результате всех наших действий в жизни мы не пришли к пониманию ценности поиска чего то вечного, тогда эта жизнь бессмысленна. Избавиться от болезни и стать здоровым не самоцель. Здоровье нужно как средство достижения чего то большего – счастья или радости. Точно так же и жизнь, как говориться в Бхагаватам, если ты не пришел к пониманию ценности Абсолютной Истины и Красоты, тогда твои легкие ничем не отличаются от кузнечных мехов, твои глаза ничем не отличаются от глазков на павлиньем хвосте и т.д. То есть, если ты не употребил свою жизнь на поиск Абсолютной Красоты, тогда все что делает твое тело, даже если оно абсолютно здорово – бессмысленно.

Вопрос: Мы подменяем цель, и ставим средство нашей целью. Но тогда мне не понятна жизнь. Человека не устраивает жизнь и он ищет ухода от нежелательной реальности?
Ответ: Абсолютно все без исключения уходят от реальности теми или иными способами. Потому что реальность сама по себе, очень пресна и не интересна. И мы стараемся из нее уйти. Из этой или какой бы то ни было реальности. Мы пытаемся одурманить себя. Так или иначе: кто-то коллекционирует марки , кто-то употребляет наркотики, кто-то в религии, т.е. уход от действительности или уход от истины - это наша врожденная склонность. Не возникает вопроса уходить нам из реальности или не уходить. Даже если мы скажем не уходить -мы слукавим и все равно будем уходить. Вопрос как уходить и куда? Понимаете?
Стремление одурманить себя, стремление попасть в хмельное состояние – оно универсально, оно свойственно всем. Вопрос, чем себя охмелить, чем себя очаровать, в какой дурман себя поместить? Как уходить от реальности, какой вектор выбрать? Одни выбирают очарование или хмель мирскими вещами, а другие выбирают хмель красоты. Только красота может погрузить нас в дурман из которого обратного пути нет. Почему все способы дурмана порочны? Потому что после этого дурмана мы снова попадаем в реальность, что болезненно. Это относиться к любым формам дурмана кроме дурмана Абсолютная Любовь и Абсолютная Красота. Все остальные формы дурмана: поиск справедливости, религия, известность, почести, власть, деньги, телесные удовольствия; все, от самого высокого (праведность) до самого низменного (плотские удовольствия) - все они в конце концов снова выталкивают нас обратно в реальность. Единственный дурман из которого нет возврата – это Абсолютная Любовь и Абсолютная Красота, а точнее - служение Абсолютной Красоте.
Здесь возникает вопрос: «Если Абсолютная Красота обладает такой абсолютной дурманящей властью, что более реально? Реальность или этот дурман?» Если из реальности мы стремимся выйти, а из дурмана служения Красоте мы не то что не можем, мы не хотим выходить, что более реально и более устойчиво? Находиться в дурмане или в действительности? Но нужно понимать, то что мы сейчас с вами осознаем – это не совсем реальность. Реальность - это совершенная безмятежность, или просветление, или свобода, и даже из этой реальности мы хотим уйти. Не говоря уже о повседневной… Бегут даже просветленные попавшие в Нирвану, и даже из той реальности они бегут, - из Истины. Потому что Истина не дурманит. А душа ищет дурмана. И, оказавшись в этом дурмане (дурмане корысти), со временем начинает искать какую-то истину. И это выражается в разных формах: в поиске истины, в поиске правды, в мщении обидчикам, в стремление познать больше и больше. Все это отголоски того универсального стремления к истине. И вайшнавы нам говорят, что даже если вы найдете истину, из которой вы некогда выпали, вы все равно будете из нее бежать. Вы все равно захотите дурмана. Они нас предостерегают, не избирайте путь корыстного дурмана, в котором вы снова захотите искать истину. Найдите такой дурман, в котором истина покажется вам адским существованием. Найдите такой дурман, из которого вы не захотите уходить.
Факт – мы все ищем истину, значит эта реальность нас не устраивает. Все ищут знаний, справедливости, все познают мир. Это значит, что нас что-то здесь не устраивает. Мы ищем истину, но святые нам говорят, что даже найдя ее вам захочется дурмана. Этот дурман называется «према» - безрассудное упоение служением Абсолютной Красоте. От туда возврата нет.

Вопрос: Я хочу быть счастливой. Могу ли я достичь счастья в этой реальности?
Ответ: Здесь можно быть счастливым только в отупении. Например, когда вас мучает боль, вы можете заглушить ее обезболивающим и вы, ложно, можете назвать это радостью или удовольствием… Это сродни. Но проблема лишь в том, что заглушив боль вы вынуждены будете находиться в состоянии бездействия, отупения. Мой ответ на ваш вопрос – здесь можно заглушить страдания. Но за этим, неизбежно идет отупение. Пример тому распространенная фраза: «Неведение – блаженство».
Можно познать истину, но что есть истина? Это есть разочарование. Иллюзия – это очарование. Мы здесь прибываем в некотором очаровании, мы стремимся к чему-то – мы находимся в какой-то иллюзии. Познав истину, мы будем разочарованы. Т.е. мы познаем ее, и в довесок нам дадут разочарование. Как говорил Эклизиаст: «Все есть суета сует и томление духа». «Познание прибавляет нам скорби».

Вопрос: А разочарование в Абсолютной Красоте возможно?
Ответ: Нет, она очаровывает полностью. Абсолютная Красота имеет личностные свойства. Это личность и мы эту личность называем Господь Бог. Господь Бог и Красота – это синонимы. Или Шри Кришна. Кришна означает – абсолютно увлекательный. Т.е. то, что увлекает на столько, что оттуда возврата нет. Как черная дыра, она увлекает и ничего не отдает.
Вопрос: В детстве я принимала все на веру, но со временем пришло понимание, что все совсем не так как мне воображалось. Ты начинаешь логически обдумывать концепции различных философских школ и ищешь. Как я поняла, религия обеспечивает человеку хорошую жизнь: нет войн, человек долго живет и т.д.
Ответ: Ну да, Бог на службе у человека… Сейчас они это называют так: «Бог это нравственный закон внутри нас». То есть что? - Мы есть Бог. Религия - это одна из форм очарования. Прежде всего религия обещает блага после жизни. Все религии обещают некую хорошую жизнь после жизни. Это – бизнес. Ты что-то делаешь в этой жизни, согласно заповедям какой-то религии (кришнаитской, христианской -любой) и, в награду, ты потом получаешь жизнь полную радости и удовольствий. Это некоторое очарование. Любая религия - это одна из форм иллюзии.

Вопрос: Что с Вашей точки зрения хорошо для человека? Ведь есть какой то свод правил, то есть нечто желательное или нежелательное для продвижения? Например, я слышала, что нужно общаться только с определенными людьми…
Ответ: Желательно - это общаться с теми, для кого ценностью является то, что нельзя купить и что нельзя заслужить. Если вы встретите человека, для которого ценностью является нечто, чего нельзя добиться, заслужить или купить, то с таким -общайтесь. А, если, для кого-то ценностью является то, что можно заслужить и добиться собственными силами, общества таких - избегайте.
Здесь мы опять попадаем в дилемму: вторых - очень много, а первых - практически нет. То есть, если вам кто-то говорит: «Принимай эту религию, потому что делая это и это, соблюдая такие-то заповеди, ты добьешься после жизни умопомрачительных результатов», - общества таких людей нужно избегать, несмотря на то, что других практически нет.

Вопрос: Разве возможно достижение Красоты без соблюдения правил без ограничений. И можно ли совершать движение, совмещая его с получением удовольствий от этого мира. Говорят разное?
Ответ: Вы встретите очень много людей которые будут говорить очень красивые слова, о том, что они идут туда или сюда. Ваша совесть (внутренний цензор) должна быть вашим маячком (поводырем). А что касается ограничений и подвижничества и соблюдения норм, то они не являются средством покупки Высшего Идеала. С помощью них можно избавиться от какого-то балласта, но нельзя купить Высший идеал. Что в нашем понимании есть Абсолютная Красота и отношения с Абсолютной Красотой – это то что нельзя купить не за какие аскезы, формы подвижничества, ни за соблюдение правил. Это может только снизойти и коснуться тебя, но приобрести это невозможно.

Вопрос: Даже если ты не прилагаешь никаких усилий?
Ответ: Это может снизойти по собственной воле, но если мы прилагаем какие-то усилия, то мы обозначаем, что этот высший идеал нам не безразличен. И мы можем привлечь его внимание, но купить его невозможно и заслужить тоже.
Ведь Любовь нельзя заслужить. Любовь как высшая форма бескорыстия и высшая форма самозабвения. Купить ее невозможно. Она может коснуться тебя крылом. Что мы можем сделать? Это пытаться избавиться от корысти. Обрести любовь невозможно. Но пытаться избавиться от корысти – возможно. Мы не можем видеть Красоту. Но мы можем научиться отвергать безобразие. Понимаете? Как говорил Шридхар Махарадж: «Ограниченное не способно познать безграничное, но безграничное может стать познаваемым для отграниченного». На то оно и безграничное. Мы не способны постичь истину, но способны отказаться ото лжи.

Вопрос: А что есть милость?
Ответ: Прежде всего, под милостью мы не подразумеваем прощение, т.к. милость это уже прощение. В христианстве под милостью понимается прощение. То есть: по заслугам, я должен получить такое-то наказание, но Господь пришел и простил меня. Такое понимание милости. Но для вайшнава это не является милостью. Мы не ставим знака равно между прощением и милостью. Для нас милость, когда он не простил, а позволил бескорыстно служить ему – это Милость. Потому что прощение можно выпросить, если покаяться. Но Любовь невозможно выпросить. Как солнечный зайчик – мы не можем его поймать, но он может нас коснуться. Мы можем прийти в то место, где вероятнее всего он может пробегать. Но поймать – никак. Мы не можем положить его в карман, потому что солнечный зайчик принадлежит солнцу. Точно так же высочайший идеал Любви – он всегда там. Он может коснуться нас, но мы не можем доставать его когда он нам нужен. Мы не можем любовь сделать удобной для себя вещицей. Есть такой анекдот по этому поводу: «Иванушка идет по лесу, видит лягушка. Она ему говорит: «Поцелуй меня Иванушка, я превращусь в принцессу, ты можешь делать со мной все что хочешь и мы поженимся». Он ее поцеловал – появилась прекрасная принцесса и они любили друг друга… Потом она ему говорит: «Теперь давай поженимся». А Иванушка как даст ей по лбу, и она опять в лягушку превратилась. Он ее поднимает и говорит: «А удобная вещица», и кладет в карман»...
Мы не можем поступать так же с Высочайшим Идеалом. Это не «удобная вещица» - захочет придет, не захочет – нет. Это как в «Слове Хранителя Преданности» Шридхар Махарадж говорит: «Нам остается лишь уповать и молить». Уповать значит, не жить ни для чего иного, не продавать свой идеал, не разменивать на знание, уважение, набожность, праведность, власть, деньги. Совершенная бескомпромиссность. Это значит, не разменивать на то, что можно купить. Я не знаю существует ли 100% золото, но его нужно искать, а если предложат 99,99% - отказаться. Вот такая бескомпромиссность. Найдем мы это золото или нет – не известно, но остальное нам не нужно. Потому что остальное нас обременяет. Если мы продаемся на какую-то более удобную вещицу, то мы тем самым показываем идеалу чистой любви, что в общем для нас все равно. Мы, как бы, оскорбляем Его.
Если мы ищем 100% золото, а нам предложили 90% золото и мы это приняли, то мы демонстрируем свое безразличие. Потом мы 90% разменяем на 70% и т.д. И в конце концов окажемся у разбитого корыта. Как в том мультике, где крестьянин менял корову. Сначала на гуся, потом еще на кого-то и в конце концов пришел домой без ничего.

Вопрос: А какова роль Гуру? Происходит ли «Ягья»?
Ответ: «Ягья» - это посвящение. Конечно, в зависимости от Гуру (клана), например наш клан - это Гуру – 100% золота. Во время посвящения мы как бы обозначаем: «Мы готовы искать этот высший идеал и не соглашаемся ни на что другое». И Он доверчиво говорит: «Хорошо, я верю тебе. Вот тебе четки, повторяй Имя этого Идеала. Этот Идеал называется Кришна. Вот, повторяй хотя бы Имя. Начни с того, что ты хотя бы вербально ищешь Его». Поэтому, всякий раз, когда кто-то получает посвящение у Шрилы Говинды Махараджа он говорит: «Я верю, что ты искренний соискатель, поэтому, по наставлению своего Учителя, я даю тебе эту Мантру, повторяй это Имя в духе служения, и тогда ты обретешь все, к чему стремиться твое сердце». Но, порой бывает, что мы, лишь формально признаем, что готовы искать этот высший идеал. Проходит время и мы продаемся за признание, за славу, за деньги, за власть. Религия предоставляет наибольшие возможности продаться. Потому что в религии ты можешь одновременно заручиться уважением, властью, богатствами, и удовольствиями. Религиозность, набожность – это самая коварная сделка, это самый коварный враг.

Вопрос: В Гите есть стих о том, что ждет неудачливого йога… Почему Арджуна спросил об этом?
Ответ: От нетерпения. Арджуна спросил, а что если я в этой жизни не успею достичь желанного результата? И Кришна ответил, что если твой желанный результат, это поиск вечного (не бренного) тогда потерь никаких нет, потому что сам по себе поиск это уже достижение. Просто искать Высший идеал, Красоту – это уже самоценность. Ведь сколько живых существ ищет? Поэтому желание искать, это уже результат. То, что ты не достигнешь в течении этой жизни – это не страшно. Потому что если ты не отказался от поиска, то потом ты начнешь с того места, на котором остановился. Если ты ищешь что-то вечное, то этот поиск будет вечен! Бесконечное можно бесконечно искать. А твердое намерение искать именно Абсолютное, что-то вечное, что-то нетленное, это уже есть величайшее достижение. Само по себе.

Вопрос: А какова роль Учителей которые приходили?
Ответ: Они хранители этого Идеала. Одно дело кто-то разбогател, а другое дело кто-то всегда был богатым. Вот учителя в нашей линии, они не достигли этих высот, они всегда там находятся.
Например Бил Гейтс разбогател. А какие то индийские раджи, которые не трясут своими кошельками, которым тысячи лет все передается в наследство – они не достигали этого, они были рождены в богатстве. В Индии есть семьи, у которых огромные комнаты завалены алмазами и бриллиантами. Но они не добивались этого. Так же, есть учителя которые добиваются и становятся богатеями в духовной науке. А кто-то, обладает этим естественно. Он приходит в этот мир, что бы поддержать этот идеал, что бы не оборвалась ниточка. Они - хранители Преданности. Это не заслуга, у них нет других жизней – они живут одну – вечную, они просто появляются и уходят, появляются и уходят.

Вопрос: А откуда у них это богатство?
Ответ: Оно принадлежит их Хозяину. Они вечно служат в духовном мире в окружении Шри Кришны. Иногда они надевают на себя наряд человека (старца) и учат чему-то. При этом, они всегда находятся там. Как актер, играет роль, но при этом всегда в мыслях со своими детьми, женой. Он одел на себя какую-то одежду, маску. Точно так же слуги Всевышнего надевают на себя роль учителя. При этом они всегда там. Проблема в том что мы воспринимаем их внешне. Как пример, мы можем закрыть глаза и почувствовать ветер, а когда откроем, можем понять, что это просто сосед дует на нас. Когда мы ослеплены, когда мы ничего не видим, мы думаем, что Гуру это какой-то дедушка с палочкой. Как например Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж был абсолютно безграмотен, он не мог написать собственного имени. Мы смотрим на это, потому что мы ослеплены, а на самом деле, это одна из самых близких служанок Кришны. Если мы откроем глаза, мы увидим, что это вовсе никакой ни дедушка… И для этого, нам не нужно сверлить глазами его бороду.

Вопрос: А насколько вредит поиску Счастья какое-то повседневное получение удовольствий. Ведь одни религии говорят, что все для человека и его довольствий, а другие призывают к полному аскетизму…
Ответ: Нужно подчинить все поиску Абсолютной Красоты. То есть это должно стать вашей главной целью. А все остальное не так важно. Просто когда поиск и служение Абсолютной Красоте станет для вас идеалом, тогда вы сможете сами знать что вам помогает в этом поиске и что вредит. И, со временем, вы прейдете к пониманию необходимости Гуру, который вам поможет. Который вам скажет вот это полезно, это делать надо, а это не надо. При условии, что ты задаешься такой-то целью, это надо делать, а это не надо. Допустим, вы поставили перед собой цель научиться виртуозно музицировать и начинаете самостоятельно учиться этому. Потом, вы приходите к пониманию, что нужно принять некоторого поводыря который вам подскажет, что для вас полезно, а что вредно. Например, вы можете посмотреть как играют виртуозы, и подумаете что это легко - просто бить по клавишам. И начнете копировать, имитировать и, в результате, у вас получится полная какофония. А учитель вам скажет, что сначала нужно научиться вещам которые, кажется, совершенно не связанным с музыкой, например разминать пальцы или еще какие-нибудь упражнения.

Вопрос: Может ли в роли Гуру для женщины выступать ее собственный муж?
Ответ: Таких примеров что-то я не припомню. Но есть разные Гуру. Например он может помочь вам начать искать, а что бы он был Гуру все время… Как правило, Гуру принимает отреченный образ жизни, но это, как правило.
Был такой случай с преданным по имени Билвамангал Тхакур который влюбился в блудницу. Однажды, он так захотел встретиться с ней, что отправился к ее дому темной ночью в сильную грозу. Его вожделение было столь сильным, что он переплыл бурлящий речной поток ухватившись за бревно, а когда вышел на берег, осознал что это было не бревно, а крокодил. Но, в этом стремлении к женщине, он полностью потерял страх. Потом, ему нужно было перелезть через забор, и когда он с помощью веревки перелез через него, он понял, что то была совсем не веревка, а змея. На столько он был решителен в своем желании встретиться с этой женщиной. И когда они встретились, женщина изумилась сказав, что если бы он искал Кришну с таким же рвением и настойчивостью, то давно бы к Нему пришел. И вот тут его осенило, что то, к чему он стремился на самом деле не является заветным желанием его сердца. На самом деле, он стремился не конкретно к этой женщине, а искал красоту. И эта женщина своими словами дала ему понять, что ему следует искать Абсолютную Красоту. Может она и не то имела ввиду, но он понял, что его сердце ищет чего-то возвышенного, абсолютного, недостижимого. И он отправился во Вриндаван (святое место где родился господь Кришна), а там написал стихи, в которых ту женщину назвал своим Гуру. В этом смысле его женщина выступила для него в роли Гуру, но это не значит что он остался жить с ней слушая ее наставления и проповеди. Днем. Понимаете?
Гуру - это некое универсальное понятие, Гуру - это не конкретное тело, не конкретная форма из плоти и крови. Гуру – это некий зов, искать то, что не бренно, что имеет подлинную ценность. А проявляется он может по разному, это может быть голос нашей совести, это могут быть слова какого-то человека, это может быть Гуру как непосредственный наставник. Для этого, мы должны принять, что если я ищу Абсолютную Красоту, то она может низойти ко мне в облике Гуру и помогать мне в моем поиске. Если я принимаю Гуру, тогда я верю в то, что он не хочет меня эксплуатировать и все что он делает для меня, будет мне во благо. Во благо поиска. Не смотря на то, что Гуру может проявляется в разных формах, он всегда один и тот же. Наши сердце и совесть ведет к Гуру. Что-то нам подсказывает - вот эту личность я принимаю как своего Гуру. Дальше мы передаем полномочия своей совести этой личности. Во время посвящения мы принимаем что-то, к чему призывала меня совесть, и отныне будет вложено в уста этой личности.

Вопрос: А Махараджи – это Гуру?
Ответ: нет – это не Гуру. Но Гуру – это Махарадж. «Магараджа» означает великий царь. Гуру он всегда Махарадж, а Махарадж – это не обязательно Гуру. Это некий статус, статус проповедника. В нашей линии один Гуру, а остальные Его представители и проповедуют от его имени.

Вопрос: Мне кажется, что какие-то проповедники или монахи тоже люди, и, даже, посвятив практике много времени, могут заблуждаться.
Ответ: Совершенно верно. Кроме Гуру, все могут заблуждаться. Богословски мы признаем, что есть личность которая не может ошибаться, которая непорочна – свята. Тот факт что я еще не встретил эту личность, не означает, что ее не существует. Только исходя из здравого смысла, логики: «Если есть те кто ошибаются, значит есть те – кто не ошибается». То есть, если есть ложь – есть истина. Если есть фальшивые деньги – значит есть настоящие. А если нет настоящих денег, то фальшивые – это настоящие. То есть, если есть тот, кто ошибается, значит есть тот, кто не ошибается. Если есть отражение – есть прообраз. Другое дело встретил я его или нет? Но он есть. И если мы искренни в своем поиске, тогда мы верим, что он нас найдет. Мы можем заблуждаться, но мы верим. Но то, что истина есть – это точно. Встретим мы ее или нет мы не знаем.

Вопрос: А есть примеры когда люди сами «постигают», без Гуру. Или на них нисходит…???
Ответ: Для этого нужно понимать, что такое Гуру. Гуру - это есть милость абсолютной Истины – Кришны. Гуру - это Его милость. Ведь Господь, это не только милость. Он заключает в себе все качества. Он стоит над правдой и неправдой над милостью и не милостью. Он стоит над всем – он Абсолют. В нем сочетается абсолютно все. А одно из Его качеств, которое мы называем Милостью, и есть Гуру. То есть, мы встречаемся, соприкасаемся с Абсолютом, благодаря милости Абсолюта и эта милость называется Гуру. Которая приходит к нам, в понятном нам формате. В виде человека. А может прийти в виде книги, а книгу написал тот, кто соприкоснулся.
Книга или богооткровенное писание, не выдуманное, а полученное путем соприкосновения (когда на тебя что-то снизошло - “Revealed sсriptures”). Трансцендентный опыт, излагается в буквенном виде. И тот кто излагает, для кого-то становиться Гуру. Но все равно, это личность. То есть, Гуру это личность. Нам говорят, что нужно принимать «шастры» (писания святых), самих святых - Гуру. Гуру, Садху и Шатры. И в том и другом, есть свои плюсы и минусы. Например с писаниями ты не можешь вступить в полемику. С одной стороны – плюс, с другой минус. Например ты не можешь высказать свои сомнения, но с другой стороны, если у тебя они не существенные ты не причинишь беспокойство и не сможешь поругаться с книгой. А с живым представителем иной реальности – ты можешь вступить в полемику, поспорить и это хорошо. Но при этом, ты лишаешь себя возможности слушать – что плохо. Поэтому, нужно опираться как на треножник: святые, Гуру и писания - на все три. Если ты принимаешь Гуру, то признаешь от него все, у святых ты можешь принимать что-то. Например, мы признаем святых из других богословских учений, но это не значит что мы признаем все. Как например, Шридхар Махарадж часто цитировал Гегеля, но это не значит, что Гегель был для него абсолютным непререкаемым авторитетом. Он говорил, что Гегель выразил философию вайшнавов в полной мере сказав: «Нужно умереть, что бы жить». То есть, что бы родиться в реальности самопожертвования, нужно перестать существовать как корыстная единица. И стать частью мира служения. Убить в себе господина и тогда ты родишься как раб Божий.

Вопрос: Почему ложное эго - ложное?
Ответ: Есть наше эго или «я». Просто - «я». Как только я ставлю черточку и ставлю обозначения, это уже не совсем я. Я - существую. А когда я говорю что я – мужчина, русский, бедный и т.д. Это все уже ложные определения. Я молодой, но я могу состариться. Я – бедный, но могу разбогатеть. Все это относительное. Но «я- есть» – это абсолютно. То что «я есть» – это истинное эго, а все его обозначения – ложное эго.

Вопрос: Как Параматма взаимодействует с дживой?
Ответ: «Параматма» – это та жизненная сила, которая поддерживает наше существование, заставляет нас жить. Параматма – это источник света, мы - это объект, а наше тело – это тень. Объект не может существовать без источника света, потому что он будет в полной темноте, предмет без освещения не существует. Параматма – это персонифицированная сила, которая заставляет нас быть. Мы ощущаем себя, благодаря тому, что есть эта жизненная сила. Я, в свете чего-то. Благодаря Сверхсознанию или источнику этого света – я существую. Но когда я начинаю смотреть на тень, которую я отбрасываю, то появляется ложная самость. Я не вижу источника света, но я вижу тень на стене. И, показав на тень, могу сказать – это я. Забывая про себя и про Параматму. Параматму еще можно определить как Сверхсознание. Я существую в свете Сверхсознания. Я себя осознаю на фоне высшего сознания. Если бы не было Параматмы, то и меня бы не было.
Допустим, нет Параматмы, но я есть. Предположим такую ситуацию. Следовательно, у меня нет источника. Я существую, но у меня нет источника, следовательно я – Господь Бог. Если нет Параматмы, значит я являюсь причиной собственного существования. Если нет источника – значит я сам себе источник, следовательно я – господь Бог. Я сам себя породил. Но, дальше, я сталкиваюсь с таким явлением как беспомощность. Я не могу сделать того, что хочу. Я не самоудовлетворен. Для того что бы радоваться, мне нужны какие то посторонние вещи. Я не могу радоваться только благодаря собственному существованию. Только само существование, не является источником моей радости. Поэтому Гармонию и радость я ищу где-то еще. Следовательно, я не есть законченное целое, у меня есть источник. Вот этот источник меня и называется «Сверх Я», оно единое для всех, оно заставляет жить всех. Понимаете? Параматма – это источник всякой жизни и всякого существования. Он единый. Мы говорим, что если я не являюсь источником самого себя, значит у меня есть источник. Следовательно если у меня есть источник, значит есть первоисточник. Если есть следствия, чем я являюсь, т.к. я не совершенен, значит у меня есть источник. Идя от источника к первоисточнику, мы приходим к пониманию, что существует единый для всех (которого ни что не породило, который является сам себе источник) первоисточник.
Я как частица сознания – несовершенен и мне нужно внутреннее наполнение. Я не «атмарама», я не сам себе радость. Я не могу черпать радость в самом себе. Следовательно, помимо меня еще что-то существует. Если я что-то ищу и я не удовлетворен, значит есть что-то по мимо меня. И то, что я ищу – есть мой источник. В Багаватам сказано – даже те, кто самоудовлетворены, будут очарованы Абсолютной Красотой. Даже те, кто черпает радость в самом себе, вдруг соприкоснувшись с чарующей красотой Абсолютной Реальности (Шри Кришны), забудет о своем самоудовлетворении и будет совершенно очарован этим. Шукадева Госвами является примером этого. Для того что бы радоваться ему не нужна была хорошая погода, удобный унитаз, дешевые цены на бензин, мягкая кровать, он находился в состоянии самоудовлетворения – всегда. Он даже этого не добивался, он всегда в нем находился. Но, когда он услышал от своего отца Вьясы, о некой Чарующей Реальности, он был пленен.

Вопрос: Скажите а знание и вера – это синонимы?
Ответ: Нет – это антиподы. Знание - это враг веры. Знание – это средство безопасности.
Знание не в сердце, не во мне, а я и есть знание. Знание это средство расчета, с помощью знания мы можем обрести силу, свободу, но не веру. Вера приходит сама по себе откуда ни возьми