Шри Шри Гуру Гаурангау Джайатах

Поиск лекарства

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Перевод Муралишвара Прабху

Когда бы в жизни преданного ни возникали трудности, он должен искать лекарство. Если есть какая-либо реализация, он приложит все усилия, чтобы найти благоприятное общение. Предположим, в результате аварии человек на улице потерял сознание. Как только он придет в себя, он попросит своих друзей: «Отнесите меня домой, где мои родные позаботятся обо мне». Какое бы малое сознание ни вернулось к человеку, утратившему его в результате аварии, он скажет: «Отнесите меня домой. Мой дом там». А дома он вновь может утратить внешнее сознание.
Схожим образом, когда мы сознаем рост сорняков внутри себя, мы должны искать наших высших спутников – преданных, которым известна ценность нашей хрупкой преданности. Они позаботятся о нас в качестве наших опекунов.
В этой линии, преданные - наши хранители, ибо им известна ценность преданности. Поэтому, когда я близок к тому, чтобы утратить преданность, когда я немного приду в чувство, я постараюсь выбраться из этого положения, и двигаться в сторону лагеря преданности. Им известна ценность моей маленькой искры преданности, и они позаботятся обо мне. Только общение может помочь нам. Когда мы оказываемся в беспомощном положении, общение способно помочь нам. Мы сделаем все возможное, чтобы придти к этому обществу, которое знает ценность преданности, к которой мы стремимся. Как приходит вера? Она рождается из сукрити – гйатва сукрти и агйатва сукрти. «Пока я блуждаю в этом мире, мою энергию сознательно и бессознательно используют преданные, посредники Господа в служении Ему».
Реальность живет для Себя, а мы думаем, что живем для себя. Когда посредник обращает нашу эгоистическую тенденцию в «Реальность для Себя», в нас рождается сукрити. Эта тенденция, когда она накоплена в достаточной степени, рождает веру, а вера может развиваться, главным образом, через садху-сангху – общество преданных и также, до известной степени, священных писаний. Вначале, новорожденный ребенок может не сотрудничать с матерью, но зависит от нее. По мере взросления, он проявляет все большую и большую степень сотрудничества. Когда он голоден, он плачет. Повзрослев, он начинает требовать: «Хочу молока, хочу того-сего». По мере роста, возникнет практическое сотрудничество в интересах здоровья, а когда человек становится взрослым, тогда, конечно, он должен уповать на посредников Господа, которые странствуют в этом мире. Это происходит автоматически.
Гйана-шунйа-бхакти – это нечто вроде правительственного департамента, где выдают пенсию тем, у кого нет ни работы, ни средств к существованию, ничего подобного. Таким образом, посредники Господа странствуют, создавая и используя энергию этих нуждающихся людей, неосознанно для них направляя их в сторону «Для Себя и По Себе». Эти люди получают что-то в ответ, и бессознательно это нечто превращается в сукрити в них. Затем, постепенно, сукрити превращается в веру, служение Безграничному, Неведомому Адхокшадже, пребывающему за пределами юрисдикции нашего опыта. Это субстанция, существующая за рамками юрисдикции нашего опыта.

Знание и сознание нисходят свыше. Но все знание нашего опыта в этом мире не может достичь или привлечь эту неведомую и непознаваемую область. Она неизвестна и непостижима для нас, но в ней могут существовать многие реалии, недоступные для нас. Ограниченное и Безграничное связаны такими отношениями, что, главным образом, все зависит от Безграничного. В целом, мы находим, что в жизни ограниченного начала существует очень маленький шанс обрести милость Безграничного. Поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур молится:

вичарите аоби, гуна нахи паоби крпа кара чодата вичара (Шаранагати)

«О, Господь! Если Ты будешь судить меня по справедливости, у меня нет надежды. Долгое время я совершал бесчисленные оскорбления у Твоих стоп. Чтобы избавиться от моих былых прегрешений, я пришел к Твоему «Окну Милости», чтобы молить – не принимая в расчет мое прошлое или будущее – пожалуйста, одари Своей беспричинной милостью эту падшую душу. В этой жизни, у меня нет надежды. Прабху! Я предаюсь Тебе. Ты можешь поступить со мной, как пожелаешь. Я лишен надежды, если Ты откроешь «Окно
Справедливости»: тогда мне конец, ибо какой-либо возможности доступа не существует». Таким образом, когда преданный молится, он не ставит условия: «Я пришел просить Тебя о милости, не о справедливости. Если ты приведешь меня в мир справедливости, мне конец. Я уверен, что только Твоя беспричинная милость – без суждения о хорошем или плохом, высоком или низком – может спасти меня. Я хочу Твоей беспричинной милости, мой Господь. У Тебя есть ведомство, и я обращаюсь в это ведомство. Я нахожу благоразумным обращение в это ведомство милости. Какие бы оскорбления я ни совершил в моей прошлой жизни, пожалуйста, не принимай их в расчет. По Твоей милости, я пришел умолять Тебя о милости и только о ней».
Истинная преданность говорит: «Ты можешь сделать со мной все, что захочешь. Я готов. Я Твой раб. Ты Владыка и можешь поступить со мной, как Тебе угодно. У Тебя есть все права на меня. Я признаю это».
Это путь достижения нашей высочайшей перспективы. Таков совет школы преданности. Чтобы обратиться в этот департамент, вы должны полностью предаться и вы обретете светлую перспективу. Преданные, посредники этого департамента, пришли к вам, чтобы проповедовать – привлечь на свою сторону: «Обратись в департамент милости, и не ходи в департамент справедливости – в противном случае, ты окажешься в проигрыше. Полностью предайся, а когда Его беспричинное благословение низойдет к тебе, ты получишь достаточную награду. Обратись к тому явлению, которое не имеет границ, не имеет пределов – обратись в этот департамент». Это шуддха-бхакти.
Падая ниц к Его Святым Стопам, мы должны предаться. Если предания нет, я продолжаю вести войну против Абсолюта. Мир опыта, в котором я живу, означает: «Я воюю с Абсолютной вибрацией, создавая разные другие вибрации, противоречащие ей». Эти вибрации сталкиваются между собой и улетучиваются в никуда – они не могут выдержать столкновение. Когда что-либо приходит в столкновение с Абсолютной вибрацией, оно превращается в пепел. Эта вибрация не имеет начала, не имеет конца. Эта фундаментальная вибрация любви, симпатии, красоты и очарования может быть подобной материнской любви к ребенку. Даже больше того, она может быть Любовью супружества в ее высочайшей совершенной форме – круглосуточным служением в «Семье Бога».