Шри Шри Гуру Гаурангау Джайатах

Присутствие Господа

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Перевод Муралишвара Прабху

Вначале, когда я пришел в Гаудийа Матх, мурти – Божество Махапрабху – стояло в одной комнате. Я спросил: «Из какого материала сделано это мурти – из земли или дерева?» Преданный, служивший Божеству, сказал мне: «Это Сам Махапрабху. Не пытайся увидеть дерево, землю или что-то еще. Сам Махапрабху присутствует здесь».
Тогда я задал ему дальнейший вопрос: «Если Сам Махапрабху здесь, почему ваш Гуру Махарадж – самый великий преданный – находится наверху в другой комнате? Если Махапрабху лично присутствует здесь, тогда тот, кто является величайшим преданным среди вас, должен оставаться рядом с Ним. Но этот преданный остается наверху, в другой комнате, а Махапрабху поместили в отдельную комнату рядом с улицей, где каждый может легко увидеть Его. Почему ваш Гуру Махарадж не здесь, рядом с Ним, если это Сам Махапрабху?»
Они отвечали мне: «Он также находится рядом с Махапрабху в своем сердце». Это более высокая концепция, более реальная концепция Махапрабху. Махапрабху присутствует здесь и также в его сердце. Но в его сердце концепция Махапрабху более велика, чем концепция Божества. Гуру Махарадж всегда наслаждается присутствием Махапрабху в своем сердце. Такова природа преданного высшей категории».
Итак, природа сознания Кришны, сознания Бога такова. Оно чин-майа – сознательное и духовное. Ради нашего блага, Господь явил Себя в мире опыта наших чувств. Им не следует пренебрегать. Однако эта концепция, это присутствие Его милости, считается предназначенным для низшей категории. Тем не менее, Божество не следует считать идолом. Божество – это также Его присутствие, проявленное для наших грубых чувств. Однако преданный всегда видит все явления связанными с Господом, с Центром.

арчайам эва харайе, пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу, са бхактах пракртах смртах
(Шримад Бхагаватам 11.2.47)

«Когда мы не умеем ценить присутствие Господа в сердце Его преданных, но ограничиваем себя символами, связанными с Ним, наш стандарт преданности невысок».

Мы не можем отвергнуть измерение нежности и любви, которое присутствует повсюду в разных формах. Мы должны отыскать первопричину всего сущего. Какова природа того начала, лежащего в основании всего, которое действительно приводит в гармонию весь этот разрозненный опыт? Тот, чье сознание возвышено до этого стандарта, способен видеть основание всего сущего как нечто единое, с точки зрения одного центра. Все эти создания управляются и контролируются из одного центра. «Куда бы он ни шел, он всегда связан со Мной. Я не потерян для него». В Шримад-Бхагаватам сказано:

сарва-бхутешу йах пашйед, бхагавад-бхавам атманах
бхутани бхагаватй атманй, эша бхагваттатоттамах
(ШБ 11.2.45)

«Тот, кто способен видеть связь всего сущего с Центром, видит все в истинном свете. Он видит причину, связь, центральное положение, основание, и также свои отношения с целым в этом положении».

В любом конкретном опыте, присутствуют три явления: Самая глубокая причина (Шри Кришна), связь с Ним того, кто видит (Шри Гуру) и то существо, которое переживает опыт этой связи (дживатма). Этот опыт находится в соответствии с его положением относительно Центра и также зависит от его взаимоотношений с окружением. Эти взаимоотношения сопутствуют его отношениям с Центром. Все будет рассматриваться по отношению к положению и желаниям Центра, а не как независимое взаимодействие частей. Это отношение части к Целому и Целого к части.

«Какой будет моя позиция, мои отношения с этой частью?» Их следует определять через Центр, и это будет нечто реальное. Отношения «я и он» считаются заблуждением. Это заблуждение не останется навеки, потому что оно нереально. Но если отношения приходят из Центра, они будут реальными, и не приведут к обескураженности и разочарованию. Такого рода измерение или оценка будет реальной. Отношения части к части нестабильны. Они воистину ненадежны и не сохранятся. Однако связь, приходящая из Центра, реальна, истинна и не разочарует нас.
Философия в Индии означает даршану: - позволь мне увидеть, позволь мне получить опыт – Что есть что? Наша поверхностная оценка – далеко не вся концепция. Мы должны учиться тому, как видеть вещи и знать их должным образом. Это самбандха-гйана. Каково наше положение в окружающем мире? Реален ли он? Почему? Это только опыт нашего зрения, опыт слуха или существует нечто большее, лежащее в основании этого – то, что стоит за всем происходящим? Как может быть понята природа этого явления – только посредством нашего разума? ……… Никогда!
Попытка понять Безграничное с помощью разума тщетна. Тогда как Он может быть познан? Безграничное не может быть – по определению – объектом нашего опыта, нашей проверки. Он гораздо выше этого. У Него есть Его собственная ответственность – дать познать Его положение контролирующего все сущее. Он посылает Своих посредников и описания Себя, чтобы дать нам понять, что наше создание, наша жизнь и наша смерть контролируются Им. Мы попытаемся встретить Его и и, с помощью этой высшей силы достичь некоего понимания относительно цели нашей жизни. Атхато брахма джигйаса.
Вопрошайте о природе мира, в котором вы живете. Это вопрошание должно быть глубоким – не поверхностным. Оно должно быть реальным. Где бы ты ни был, вопрошай о своем окружении, не поверхностно, но с подлинным вниманием, чтобы понять где ты и кто ты. Кто выше тебя? Кто ниже тебя? Изучайте все эти явления. Они принесут подлинное благо, способствуя вашему подлинному интересу. В противном случае, все ваши усилия будут тщетными и временными. Это предательство самого себя. Образ вашей жизни – это предательство самого себя. Поэтому постарайся понять вещи в истинном свете, понять, что есть что, и жить соответственному этому.
Обычные люди не могут оставить свой образ жизни – свои повседневные обязанности и потребности – поэтому они теряют возможность общения с высшими посредниками, занятые своими повседневными делами. В повседневной жизни, существует так много обязанностей, столь многие нужды должны быть удовлетворены, и все это смешано – не чисто. Поэтому: «Оставь все эти обязанности и займитесь глубоким изучением окружающего мира и своих взаимоотношений с ним. Это гйана». В третьем измерении, возможна практическая жизнь в связи с Безграничным. В связи с Безграничным, также есть такая жизнь – великое множество обязанностей – и они связаны с центральным интересом – глубочайшим интересом. Гйана-шунйа-бхакти означает: «Выполнение обязанностей, связанных с Центром».
Это вечное положение. Смерть не может лишить нас этого, поскольку это связь с Центром. Когда мы выполняем некий долг, смерть не может бросить вызов этой вечной деятельности. Иными словами, существуют измерения наслаждения, эксплуатации, и преданности, служения. Посредине находится измерение отречения, абсцисса – земля, где нет людей – граница двух миров, брахман и вираджа.
Мы должны изучать эти детали. Существуют пять стадий: стадия вопрошания, стадия принятия, стадия временного исполнения долга, стадия устойчивости в своем положении служения и стадия полной гармонии с Центром. Эти пять стадий имеют дальнейшие деления. Существуют такие этапы достижения вечной жизни: шраддха (вера), наше общение с теми, кто являются специалистами в этой сфере, - садху-сангха; выполнение тех обязанностей, которые Он возлагает на нас, - бхаджана-крийа; полное устранение всего нежелательного, анартха-нивртти – так мы обретаем устойчивое положение в божественной жизни.
Тогда мы переживаем подлинную ценность и влечение к такого рода божественной жизни, столь многие признаки божественной жизни нисходят в наше существование. Постепенно, мы растворимся в интересах Бога и увидим, что наше подлинное «я» пребывает во взаимоотношениях с Ним. Вера настолько реальна, что Христос отверг жизнь, беззаботно расстался с жизнью, полностью забыв свои интересы. Сократ также отказался от жизни ради веры. Таким образом, вера – это нечто более реальное, чем наши преходящие желания в низшей жизни. Мы стремимся к многообразию. Множество отдельных интересов, тысячи явлений не нужны. Поэтому вручите себя Одному, свяжите себя с Одним Центром. Необходимо положить конец блужданиям ради связи с нездоровым призывом этого мира. Достаточно Одного. Свяжитесь с Единым Центром. Попытайтесь найти Центр всего знания.
Когда мы понимаем определенные законы математики, автоматически совершаются многочисленные расчеты. Если мы знаем закон – основная формула в наших руках – тогда мы получили все. То, что представляется невозможным, становится возможным. Мы должны обрести связь с такого рода пониманием – это царство подлинной веры. Когда мы связаны с эти Всемогущим Центральным Началом, мы сможем знать все, что необходимо. Придя в главный офис, мы узнаем там все о филиалах. Итак, вопрошайте об этой субстанции. Если мы получаем информацию из Центра, мы получаем ее из всех различных отделений и филиалов.
Все отделения «контролируются» Всемогущим Центром. Поэтому необходима связь с Ним. Такова наша необходимость. «Зная Его, мы можем знать все; достигая Его, мы можем достичь всего». Это направление – путь, которому нужно следовать – и это возможно. Тот, кто думает, что это возможно и прилагает усилия в этом направлении – тот шраддхаван. Такой преданный обладает реальной верой, шраддхой. Тогда вопросы его интеллекта удовлетворяются. Он найдет полноценную, истинную, практическую жизнь; это не воображение.
Махапрабху пришел дать не только теоретическое решение, но помочь всей вашей практической жизни, которая также будет благословлена благодаря знанию, вопросам и пониманию этой вечной Истины. Бы получите благо в каждой детали необходимости вашей жизни. Все ваши практические потребности, которые вы можете не сознавать в настоящее время, найдут полнейшее удовлетворение на этом пути. Вы обретете занятие, и почувствуете, что получаемое вами удовлетворение превосходит самые смелые мечты. Все ваши усилия увенчаются успехом в этом измерении.

чето-дарапана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйавадх-удживанам
анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамртасваданам
сарватама-снапанам парам виджайате шри-кршна-санкиртанам
(Шри Шикшаштакам 1)

«Ты обретешь величайшее удовлетворение, превосходящее самые смелые мечты. Ты не только почувствуешь связь с океаном радости, но на каждом шагу, ты найдешь полноту вечно нового наслаждения. В каждое мгновение, ты будешь переживать новую полноту жизни, превосходящую твое понимание, и, благодаря этой полноте, этому удовлетворению, ты не окажешься в проигрыше. Ты не будешь нести ответственность за какие-либо реакции. Ты будешь чувствовать, что в каждое мгновение очищаешься. Реакции, приходящие в качестве расплаты за наслаждение в этом мире, оскверняют. Но в прогрессе, связанном с Безграничным, любое удовлетворение или наслаждение, испытываемое тобой, хотя и всегда новое, не принесет никаких реакций. Ты почувствуешь полное очищение, ты почувствуешь экстаз, приносимый только преданностью».

Преданность, экстаз, удовлетворение в твоем поиске – все это даст тебе радость – но эта радость не будет смешана с грязью: она только очистит тебя. Все, что ты познаешь, будет только очищать. Это явление столь благородно, потому что его основанием служит преданность – не эксплуатация. Культивирование сознания Кришны на высочайшем уровне таково: чем больше ты наслаждаешься, тем больше ты очищаешься. Махапрабху рекомендовал нам такую программу, программу Шримад-Бхагаватам, последнего откровения Истины от ее великого представителя, Шри Ведавйасы.