Слава Шри Гуру и Шри Гауранге

Уроки религии

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Из книги "Уроки религии" - сборника бесед Шрилы Говинды Махараджа, раскрывающих различные стороны Вайшнавского учения и практики.

Перевод: Вриндаван Чандра Прабху

Шрила Гуру Махарадж неоднократно объяснял, что богатство предназначено Нарайане, женщины – Кришне, а слава – Гурудеву. Есть замечательная поговорка на Бенгали: гуру гана шире пунах шобха пайа шата гуна – какая бы слава не приходила ко мне, если я, немедля, передаю ее лотосным стопам моего Гуру, тогда, возвышенно и чудесно, она воссияет, озарив и меня своим светом. Поэтому мы всегда должны пытаться поднести всего себя Шри Гуру; в свою очередь, натура Гуру такова, что он всегда незамедлительно переправляет всё лотосным стопам своего Гуру, и так, по линии преемственности, это быстро достигает Кришны.
В санскритской логике сказано: «шатапатра ведхах – нйайа» – игла, пронзающая стопку листов, конечно, прокалывает листы один за другим, но это происходит мгновенно. Временной промежуток, за который игла проходит сквозь каждый лист, практически невозможно измерить, но всё же таковой существует. Подобным образом, когда к нам приходит какой-то почёт или что-то еще, если мы переправляем это в правильном направлении, и почти тотчас же, по линии преемственности, все это приходит к Кришне. Правильное направление означает: женщины для Кришны, богатство для Нарайаны, а слава для Гурудева. В высшем смысле, Гуру – это Радхарани, и, воздавая славу Гуру, благодаря процессу «шатапатра ведхах – нйайа», это подношение достигает непосредственно Шримати Радхарани. Ответный свет, изойдя из того мира, возвысит также и нас.
«Таччатмане прати мукхасйа йатха мукхашрих» – ставя перед зеркалом тилаку, тотчас же вы видите ее. Подобным образом, поднеся всё вашему возвышенному Господу, это немедленно вернётся и возвысит вас. Таков замечательный пример, приводимый в Шримад Бхагаватам.
Поэтому нужно пытаться удовлетворить своего Гурудева – и это единственный путь. Однако Гуру должен быть истинным, он должен всегда почитать своего Гуру. И это его самое главное качество: кто стопроцентно предан своему Гуру – тот может стать Гуру. Все остальные качества вторичны, как, например, 64 вида деятельности практикующего и т.п.
Прахлада Махарадж сказал (Ш.Б.7.5.23-24):

шраванам кирттанам вишнох смаранам пада-севанам
арччанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам
ити пумсарпита вишнау бхактиш сен нава-лакшана
крийета бхагаватй аддха тан манье дхитам уттамам

Существуют девять принципиальных методов практики преданного служения, однако главное качество – предание себя. В духе самопредания любая деятельность трансцендентна. К примеру, в саду цветет множество цветов, но для нас они не представляют особой ценности. Однако, если какой-то цветок вкладывают в руку Божества, или кладут к Его стопам, мы почитаем такой цветок, касаясь его лбом. Почему? Цветок материален, но, предложенный лотосным стопам Кришны, он становится объектом поклонения.
Если мы предложим всего себя Гуру, он не задержит нашу энергию ради собственных удобств, а направит нас Кришне. Гуру не присваивает себе ни крупицы того, что мы подносим ему, но адресует всё своему Гурудеву и, поэтому, процессом «шатапатра ведхах – нйайа», вся энергия достигает Кришны. Уже оттуда энергия возвращается к преданному в форме Милости, и в должное время прославляет также и его. Так Милость нисходит свыше, и Милость эта – трансцендентное знание.
В действительности мы не можем поклоняться Кришне чем-то материальным, поэтому, при поклонении Божеству, мы произносим мантры. Прежде чем предложить цветок, мы окропляем его водой Ганги и повторяем мантру:

пушпе пушпе маха-пушпе супушпе пушпа самбхаве
пушпа ча вакирне ча йа хум пхат сваха

Также набрав воду для поклонения Господу в горшочек, мы произносим другую очистительную мантру:

ганге ча йамуне чаива годавари сарасвати
нарммаде синдхо кавери джале смин саннидхим куру

Подобным образом, определенной медитацией, сопровождаемой мантрой, мы подготавливаем себя:

дивйа шри хари-мандирадйа тилакам
кантхам сумаланвитам
вакшах шри харинама варна субхагам
шри кханда липтам пумах
путам сукшамана вамварам вималатам
дхйайеччха шри-гуру пада-падма
никате севот суканчатманах

«Я являюсь слугой слуг слуг моего Гуру Махараджа. Пусть же он одарит меня своей милостью, чтобы я мог поклоняться его лотосным стопам, и, пусть он предложит меня, со всей моей энергией Кришне». Таков путь настоящей арчаны, подлинного поклонения.

В действительности, даже всей нашей энергией мы не в состоянии удовлетворить Кришну. Реальность существует по себе и ради себя – Он удовлетворен только Собой и Своим личным окружением. То немногое и единственное, в чем Он нуждается – Ему нужны слуги Его слуг. И этот единственный недостаток, который Он стремится восполнить.

ратна карастава грихам грихини ча падма
ким дейа масти бхавато джагадишварайа
абхираваманайана хрита манасайа
даттам мано йадипате тадидам грихан

Преданный желает предложить что-то Кришне, но что. Кришна это также Вишну, а Вишну живет в океане самоцветов – ратна карастава грихам.
Преданный думает: «Что же мне предложить Кришне? У меня есть немного драгоценностей, которые можно поднести Ему, но что для Него драгоценности. Они не доставят Ему удовольствия, веди Он живет в океане самоцветов. Несомненно: Он - повелитель драгоценностей!

«Ратна карастава грихам грихини ча падма – тогда я могу захотеть предложить Ему какой-то другой вид богатства, например золото или одежду, или еще какую-то вещь этого мира, являющуюся необходимой здесь для поддержания семьи и т.п., и поэтому считающуюся богатством. Однако владычицей всего богатства является Лакшмидеви, а Она живет с Ним, с Господом Вишну, поэтому Он также распоряжается всем богатством.»
Господь обладает несметными сокровищами, Он обладает всем, что имеет ценность, у Него целый океан сгущенного молока! Преданный не может понять, как же ему удовлетворить Господа.

ратна карастава грихам грихини ча падма
ким дейа масти бхавато джагадишварайа

«Что же мне дать Тебе? У Тебя есть все.» Затем на ум преданному приходит: «Но быть может есть что-то, что не подвластно контролю моего Господа? Да. Его Ум! Ум моего Господа навеки похитили гопи.» Ум Кришны всегда ищет служения гопи. Из-за этого Он в самом деле теряет рассудок: гопи крадут Его ум. Поэтому преданный молится Кришне: «О Господь, позволь моему уму стать пылью у лотоса Твоих стоп. Займи меня в том, что принесет Тебе радость.»
Необходимо отдать Кришне свой ум, и предложив его Господним стопам, мы будем облагодетельствованы. Это единственная необходимость, но как нам сделать своё подношение? Несмотря на то, что Господь пребывает в наших сердцах, мы не в состоянии видеть его, и мы не можем связаться с Ним непосредственно. Только посредством «телескопической системы» мы можем увидеть Его. В небе существуют миллионы звезд, но мы не можем видеть их все, - мы не обладаем соответствующей способностью. Нужно обрести эту способность видеть, что возможно благодаря «телескопической системе». Правильно расположив линзы одна за другой, мы создаём приспособление, позволяющее видеть довольно отдалённые предметы. Подобным образом, Гуру, Парампара – это наше средство видеть Кришну. Именно на этой линии Учителей наше служение достигает Кришны и тотчас же принимается Им. Такая логика упоминается в санскритских книгах, как «шатапатра ведхах – нйайа». Мы считаем, что служение непосредственно достигает Кришны, хотя в действительности оно передаётся от Гуру к Гуру, подобно тому, как игла пронзает стопку листов. Необходимо предложить всего себя Кришне, но существует только один способ сделать это – предаться Гуру. И мы должны позаботиться о том, чтобы принять истинного Гуру, в противном случае игла будет сломана. Из Писаний мы можем узнать признаки подлинного Гуру:

крипа-синдхух су-сампурнах сарва-саттвопакараках
нисприхах сарватах сиддхах сарва-видйа-вишарадах
сарва-самшайа-самчхетта ’наласо гурур ахритах

Хари-бхакти виласа 1.45-46

Такова квалификация Гуру, и мы получим связь с Кришной надёжно связавшись с обладающим вышеперечисленными качествами.
Что бы мы ни делали, мы должны действовать искренне, и это будет хранить нас. Мы должны быть искренними. Искренность поможет нам обрести всё, но она должна быть не поддельной, иначе результата не будет. Чтобы выковать хороший клинок, нужна хорошая сталь. Подобно этому, подлинная искренность необходима чтобы получился подлинный преданный. Искренность – это сталь преданного. Следует предлагать себя со всей искренностью. Мы также должны пытаться принять такие качества, как смирение, терпение и готовность выказать почтение другим.
При всех обстоятельствах нужно быть смиренным. Майа будет устраивать проверку за проверкой, но мы должны пытаться терпеть всё это, стремясь понять причину происходящего. Более того, если мы хотим жить в мире, необходимо выказывать своё почтение окружающим. Если мы не беспокоим других, но относимся к ним с почтением, никто не будет беспокоить нас. Все будут думать: «Это совершенно безобидный человек. Он ничего против меня не имеет. Кроме того, он уважительно относится ко мне, поэтому я не должен доставлять ему беспокойств».
Махапрабху всегда хотел, чтобы Его преданные жили в мире, поскольку это очень важно для практики духовной жизни. А это возможно только если преданные смиренны, терпеливы и почтительны к окружающим. «Я не хочу судить, достоин ли кто-то почтения или нет, поскольку я сам незначительная душа, стремящаяся быть слугой слуги слуг Кришны. Поэтому, если кто-то хочет от меня почтения, я должен незамедлительно выразить ему своё почтение, чтобы не предоставить никакого повода считать меня врагом».
Пример тому мы видим в жизни Шрилы Рупы Госвами Прабху в его отношениях с дигвиджая пандитом, великим учёным, обладающим мировой известностью. Прослышав о славе Шрилы Рупы Госвами, пандит пришёл к нему с вызовом: «Если ты не сможешь одолеть меня, напиши расписку с подтверждением своего поражения».
Рупа Госвами думал: «У меня нет времени беседовать с этим добрым человеком». Затем он сказал: «Где твоя бумага? Я подпишу её». Рупа Госвами написал: «этот человек является великим пандитом. Он победил меня,» - и подписался. Такова натура чистых преданных – они не хотят быть причиной волнений или беспокойств для других. Они прекрасно понимают, что всё в этом мире просто преходящее шоу. Люди думают, что обладают какой-то собственностью, и что их это – их богатство, однако никто не знает, когда он умрёт и куда отправится после смерти.
Но наш долг в том, чтобы подготовить себя к служению Кришне, и ЭТО является истинным богатством наших жизней. Служение Кришне – наше единственное прибежище, и мы не хотим тратить время на мирские дела.
Таково одно из настроений преданных; другое было показано Шрилой Дживой Госвами Прабху. Чтобы наставить дигвиджая пандата, он отругал его: «Ты пришёл встретиться с Рупой Госвами, но ты даже не знаешь, кто он на самом деле. Ты считаешь себя великим пандитом, однако я думаю, что ты очень глуп. Подойдя к океану ананды, ты не принял даже капельки из него. Ты пошёл туда, но вернулся с пустыми руками, и поэтому я считаю тебя большим глупцом. Не ведая о том, кем являются Рупа и Санатана Госвами, ты пришёл бросить им вызов, - тем самым совершив большое оскорбление. Я их ученик, и если ты хочешь померяться силами со мной – вперёд! Быть может так ты что-то поймёшь об их величии». Как бы то ни было, дигвиджайа пандит принял милость Шрилы Дживы Госвами и, в течении нескольких минут, потерпел полное поражение. Осознав, какие огромные оскорбления совершил он по отношению к Рупе и Санатане Госвами, по милости Дживы Госвами пандит оставил своё эго. Он тотчас же вернулся, пал к их стопам и молил о прощении. Джива Госвами был счастлив оказать служение своему Гуру, избавив дигвиджайа пандита от иллюзии.
Вслед за происшедшим, Рупа Госвами, Дабы преподать нам урок, выразил своё недовольство Дживе Госвами: «Ты пришёл к нам во Вриндаван, но теперь похоже, что ты ищешь мирской славы». Однако не этого хотел Джива Госвами. Его желанием было прославить своего Гуру, исправить дигвиджайа пандита и одарить его милостью.
Такова одна из поучительных историй, которыми так богаты жизни наших Ачариев.