Шри Шри Гуру Гаурангау Джайатах

 

Смысл садху-санги

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

 



Перевод Муралишвара Прабху


Вы занимаете пограничное положение. Ограниченная свободная воля – ваш капитал. Вы должны всегда использовать ее по отношению к Божественной стороне, удаляясь от стороны Дьявола.
Вам следует начинать ваш бизнес с тем скудным капиталом, который есть у вас. Но вы думаете, что откроете дело, когда у вас будут солидные средства? Это выдумка! «Какой бы маленький капитал ни был у меня, я начну мой бизнес с ним. Мое внимание, моя энергия помогут мне в будущем».
Во время путешествия, человек попал в аварию и утратил сознание. Но, как только сознание едва вернулось к нему, что следует ему делать? Он использует это сознание, указывая: «Отнесите это тело моим опекунам, там мой дом. О, мой друг, отнеси это тело домой».
То будет лучшее использование того ограниченного сознания, которое вернулось к человеку – он сумел применить свое благое знание. Разумный человек посчитает, что, кто бы ни позаботился о его теле с любовью, - это лучшая перспектива его реабилитации. Поэтому, он попросит доверить это тело их заботе.
Таким образом, какое бы пробуждение ни пережило наше сознание, мы будем использовать его, вверив себя опеке божественных личностей; только тогда существует ценность преданности Богу. Те, кому известна эта ценность, - наши ближайшие родственники. Они по достоинству оценят это внутреннее пробуждение и позаботятся о моем «я» преданного. Таково penultimate благо садху-санги: когда лекарство или иные меры не могут исцелить нас, доктор советует переменить обстановку. Тогда воздух и вода естественным образом помогут нам улучшить здоровье. Также и атмосфера святых людей улучшает наше духовное здоровье. В любом случае, необходимо всегда оставаться в обществе преданных в той же сампрадайе – в той же линии – но в обществе более высоких преданных, занимая низшее положение; подобное общество крайне желательно для любого человека, стремящегося духовно прогрессировать.
Шрила Рупа Госвами дал суть наставлений в Бхакти-расамрта-синдху: «Мы должны общаться с теми, кто выше нас, но находятся в той же линии преданных, Гаудийа Ваишнавов в сознании Кришны. Они несут ту же концепцию духовной истины, но стоят выше меня. Если я сумею стать хотя бы дворником в их лагере, такое положение будет бесконечно ценным для моей будущей духовной жизни».
Я несу ответственность за то плохое, что есть во мне. Ты ответственен за видение, за соприкосновение с этим видением. В той, другой сфере также существуют позитивные реалии. Почему ты стал видеть это ложное суждение и дурное поведение столь многих людей, конфликтующих между собой? Существует так много хорошего, и ты не занял позицию, позволяющую оставаться в этом измерении? Тогда что жаловаться? «Я несу ответственность за все нежелательное во мне – это факт. Моя ущербная свободная воля привела меня в это нынешнее нежелательное окружение, и никто другой не виноват в этом».
Ты должен осознать этот факт. Если ты игнорируешь его, тогда ты в майе – ты имеешь ложное представление, ты в иллюзии. Когда ты искренне осознаешь это положение, черная полоса твоей жизни приблизится к концу. Когда ты почувствуешь, что только ты один ответственен за все эти страдания, тогда начнутся радостные дни. Это факт. Это не просто представление, призванное помочь в достижении некой цели. Это не воображаемая концепция, к помощи которой следует обратиться, чтобы выбраться из нынешнего состояния. Вовсе не так: это факт, это справедливо по отношению к каждому – человек ответственен за все плохое или хорошее. Ни Бог, ни Сатана не виноваты. Существуют две стороны: плохая и хорошая. Мы отвечаем за свободу, которая дана нам.
Бог не несет ответственность за падение Адама и Евы в этот мир. Там был Сатана, и он попытался искусить ее. Зачем нам принимать совет Сатаны – срывать плод с древа познания? Это результат утраты веры в Бога. Это падение с уровня преданности Богу. Это злоупотребление нашей драгоценной свободной волей. В результате, мы пришли в этот мир и добываем хлеб насущный, проливая пот, своим трудом – «Трудись и живи». Прежде, когда мы находились в состоянии преданности, Бог кормил каждого из нас. Мы не можем недооценивать обстоятельства. В мире Бога, каждый находит поддержку.
В противном случае, когда человек, исходя из своих слабых возможностей, полагается на свое собственное решение, тогда, по совету Сатаны он срывает плод «Древа Познания», реализуя свою свободу воли и утрачивая состояние преданности. Яснее не скажешь. Он злоупотребляет своей свободой и приходит в этот мир трудиться и жить в действии и реакции. Ущербность, слабость, независимость и ограниченность свободы воли – вот причины, которые можно увидеть. Ни Бога, ни Сатану невозможно считать ответственными или виновными в падении души. Но принятие совета Сатаны зависит от нашей свободной воли, а когда свободной волей злоупотребляют, мы совершаем колоссальные ошибки. Соответственно, душа вынуждена падать в этот материальный мир – покидая небеса.
За это ответственна свободная воля, которая уязвима, слаба и незначительна в силу своей ограниченности. Мы обладаем ничтожной толикой свободы, и, злоупотребляя ею, мы приходим в этот мир расчета, мир действий и следствий – трудись и живи. Когда мы сохраняем наше положение на небесах, где Бог есть все и вся – где мы Его слуги, тогда не существует греха и страха.
Первопричина страха – соприкосновение с второстепенным интересом. На небесах, все контролируется и приводится в гармонию Богом. «Я с Ним; я Его; я принадлежу Ему; все предназначено для Него». До тех пор, пока я живу в этой атмосфере – «Все для Шри Хари!» - я в безопасности. Но, когда я отклоняюсь от этого сознания – отделяю свои интересы от интереса Бога – я вынужден придти в мир действий и их следствий. Никто другой не ответственен за наши несчастья. Окружение не несет ответственности, вы сами создали его. И любой план, расчет защитить себя от следствий ваших собственных поступков влечет за собой еще большие реакции.


Если внезапно я обнаружу себя в тюрьме, кто несет за это ответственность? В тюрьме так много преступников, обманщиков, воров. Если я вижу, что очутился среди них, кто в этом виноват? Я сам поставил себя в это положение. Существует также и общество на небесах, но, вместо этого… «Почему я помещен в тюрьму, где, куда бы я ни посмотрел, я вижу преступников. Почему я здесь? Почему я не в обществе небожителей? Кто виноват? Кто?» Таким образом, я пытаюсь и понимаю, что я ответственен за пребывание здесь. Вначале, необходимо поставить диагноз, затем - лечение и уход. Уход и лечение – это хорошо, но вначале необходим диагноз. Диагноз таков: «Я преступник!», и необходимо применять соответствующие лекарства. Полное исцеление, а не частичная помощь– вот что необходимо. Тогда полное, целостное лечение будет таким:

бхунджана эватма-кртам випакам
(Шримад Бхагаватам 10.14.8)

(«Тот, кто, надеясь на достижение Твоей милости, продолжает путь, терпя неблагоприятные плоды своей собственной кармы, и проводит свои дни, практикуя преданность Тебе каждой мыслью, словом и делом, – такой человек наследует землю свободы: он достигает мира позитивного бессмертия».)

Это волшебное лекарство от тенденции винить окружающий мир. Шримад Бхагаватам рекомендует систему волшебного лекарства – это подлинный диагноз.

Проповедь должна иметь такое основание. В противном случае, все совершается наобум. Проповедь Шримад Бхагаватам такова – глубокое проникновение в первопричину болезни. Разве Веды отстаивают сон без сновидений, вызываемый отречением? Это не есть заключение, принимаемое Шримад Бхагаватам. Шримад Бхагаватам принимает здоровую органическую жизнь. Неизбежной необходимостью является жизнь с определенными параферналиями. Полный отказ от всего, вхождение в Самадхи, сон без сновидений, также не является вершиной жизни.
Это временное достижение. Но постоянная позиция (самбандха-гйана) должна быть связана с Ним. Все предназначено для Него. «Я для Него, а не для Себя. Он также свят, приемлет всех и столь благ. Я предназначен для Него, и это моя лучшая перспектива. Моя высшая перспектива – быть с Ним, Абсолютным Благом, Органическим Целым, и я не могу оставить это. Я не способен преследовать свои отдельные цели.
Моя цель должна быть частью Целого – подобная позиция необходима. Поэтому, если я должен жить в святой атмосфере, в органическом окружении, тогда я всегда буду осторожен и внимателен, видя свою собственную вину». Ни эксплуатация, ни отречение не могут дать постоянного решения – но «Преданность» может. Основание преданности – это чистое видение:

кармани эвадхикарас те, ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур, ма те санго ств акармани

(Бхагавад-гита 2.47)

«Все твое внимание должно быть направлено на исполнение твоего собственного долга, не обращая внимания на окружение. Оно в Моем ведении. Я забочусь об этом. Все свое внимание ты должен направлять на выполнение своего долга».

И, если все частицы полностью связаны ради выполнения своего долга, тогда атмосфера будет небесной. Но, когда мы, скорее, выискиваем недостатки в окружении – «Они воры» - и я сам стану вором – разве таким должен быть итог? В этом мире, все нежелательно. Я могу даже не знать истинные размеры нежелательного во мне.
Многие явления скрыты, и, постепенно, они выйдут на поверхность. Тогда я обнаружу: «Ох! Вся эта скверна во мне?» Она должна уйти, и тогда подлинные драгоценности явят себя. Золото должно быть помещено в огонь. Когда примеси растворятся, тогда истинное золото станет видимым. В настоящее время, наше состояние таково, что это чистое золото – с примесями. Поэтому, «Умри, чтобы Жить» - брось себя в огонь. Сейчас твое так называемое эго наделено примесями и эти примеси должны быть уничтожены огнем страдания - огонь значит страдания – и золото, драгоценные камни появятся на свет. Примесь не есть часть твоего тела или души – она привнесена извне.
Тогда проявится внутренняя сварупа души. Поэтому, если ты хочешь жить подлинной, благородной и святой жизнью, то, чем, как ты думаешь, ты являешься в настоящее время, – это существо должно умереть. И проповедь должна быть частью твоей позиции. Если это окружение не подходит, я попытаюсь найти другое окружение, которое может быть более благоприятным для меня. Это нечто незначительное. Но главная идея обозначена, а частичные, незначительные изменения могут варьироваться от места к месту. В любом случае, путеводная нить должна быть следующей – «Никаких жалоб на окружение». Плохой работник жалуется на свой стул; причина в самом работнике.
Поэтому, нет блага в том, чтобы возражать против следствия. Нечто было пищей, и, попав в желудок, стало испражнениями. Так будем ли мы проповедовать против несправедливости окружающего мира? Никогда. То, что необходимо, вы почувствуете изнутри – не как радость, но как долг – и только, если нечто приходит свыше, т. е., если вы находите некое вдохновение ради дела высшей концепции, а не ради вашего личного дела.
Если вы критикуете, преследуя свои личные интересы, тогда изъяны вернутся к вам. Они войдут в вас. Но, если ради очищения, а не в силу зависти, вы ищете помощи из высшего источника, тогда вы будете очищены. В противном случае, в следующее же мгновение вы можете обнаружить себя в том же самом положении. «Я уязвим. Нечто скверное, что я критикую, в следующее мгновение может передаться мне, и я останусь в таком же плачевном положении. Мне неведомы пути Безграничного окружения. Я кукла в руках Безграничного. В следующее мгновение, из человеческого рождения я могу попасть в тело собаки, кошки или насекомого. Эти формы жизни нисходят в ментальную систему».
Поэтому не критикуйте. Не горите желанием выискивать в других недостатки. Но, если кто-то находит в вас недостатки, вы можете обратиться к высшему авторитету – старшему Ваишнаву. «Возникли жалобы относительно меня. Оправданы ли они, я не знаю. Пожалуйста, помогите мне понять мои изъяны». – Подобный вопрос лишен зависти, духа соперничества, представления о том, что я хорош, а он плох; в нем отсутствуют скрытая подлость. Вопрос должен быть исполнен духа парипрашнены – честности. В противном случае, я буду вынужден страдать.
Поэтому, прежде чем вы пытаетесь вылечить других, «Врач, исцели себя сам». Это ваша первостепенная обязанность, тогда вы действительно сможете предложить другим панацею ото всех бед. В заключение, мой совет вам – следует пытаться быть покорным преданным, Ваишнавам. Покорность им увеличит ваши духовные качества. Мы также будем молить Верховного Господа о таком отношении: «О, Господь, мой дурной характер препятствует моему общению с преданными – пожалуйста, устрани его». Общение с преданными Господа – самая главная необходимость. Наша позиция в отношении Верховного значительно улучшается, если мы всегда молимся: «О, мой Господь, этот скверный характер во мне, эти безрассудные мысли и чувства – сантименты, связанные с внешним миром – являются препятствием для моего общения с высшими преданными, Ваишнавами.
Они – подлинный источник улучшения нашего собственного внутреннего богатства. Поэтому, пожалуйста, очисть меня, устранив все эти тенденции в моем уме, которые не находят одобрения преданных». Мы всегда должны стараться быть в таком положении, чтобы слугам Господа нравилось наше общество и служение. Они будут использовать меня, ибо это моя главная необходимость. Если им не нравится мое присутствие в силу какой-то оскверняющей болезни или другого явления, то будет потерей для моей духовной жизни. Поэтому мы должны испытывать раскаяние.

мат-тулйо масти папатма, напарадхи са кашчана
парихаре пи ладжджа ме, ким бруве пурушоттама
(Бхакти-расамрта-синдху 1.2.154)

«Если мы оступаемся и падаем на землю, тогда земля – наша единственная опора, с помощью которой мы можем подняться; поэтому, мы не можем отвергнуть землю».

Мы будем искренне молиться: «О, Господь, я совершаю ошибку, не почитая Тебя, игнорируя Тебя. У меня нет иного способа избавиться от этого несчастья, кроме Твоей помощи. Я не в силах исправить себя. Ни при каких условиях я не могу оставить Тебя, мой Господь. Если я совершаю ошибку, будучи враждебен по отношению к Тебе – если я оскорбляю Тебя – тем не менее, я могу очиститься только благодаря Твоей помощи. У меня нет иной альтернативы. Поэтому, пожалуйста, прости меня и помоги мне, чтобы я мог быть спасен Твоими самыми близкими спутниками. Это так, поскольку без их милости я не смогу вступить в Твое царство Божественной Любви. Я могу отправиться туда только благодаря преданным. У меня нет иной альтернативы.

Существует великое множество посредников. Если я разочарован одним посредником, я могу попытаться обратиться к другому в духе скромности – не говоря дурного о предыдущей личности». Лучше, чтобы мы считали себя виноватыми. Возлагать вину на плечи других – в конечном счете, такая позиция не считается счастливой или имеющей ценность. Мы должны стараться и учиться винить себя. Мне нет дела до того, что приходит извне.
Господь способен видеть, и Он видит все. Он видит, кто виноват. Но я не буду пытаться возлагать вину на плечи других. Это не будет плодотворно. Я выиграю, если сумею винить себя, а не жаловаться другим на окружение. Следует считать, что окружение находится в Его юрисдикции, и это действительно так. Моя забота – видеть недостатки только в себе. Если я обретаю успех, я буду стараться приписать его другим – милости преданных.
Если приходит неудача, я буду стараться отыскать причину в себе самом. Благодаря этому процессу, мы можем совершать подлинный, обладающий ценностью прогресс, и это самый универсальный путь прогресса – находить недостатки в себе. Я ответственен за это позорное состояние, но все хорошее приходит от Него. Он всеблаг. Он наблюдает за окружением и полностью контролирует Его.
Этот контроль осуществляет Бог. С одной стороны, я, с другой – Бог. Он контролирует каждого и сознает действия каждого. Такую позицию необходимо посоветовать. Если, не обращая внимания на недостатки других, я способен исследовать себя и видеть, что изъян кроется во мне, а не в других, тогда у меня есть ключ к успеху в духовной жизни. Шримад Бхагаватам советует нам идти таким путем. Так вы сможете выжить, но, когда вы ищете недостатки в других, вы оказываетесь в проигрыше. Эта шлока из Шримад Бхагаватам очень эффективна, справедлива и надежна во всех отношениях.
Это также Его Милость – способность видеть, что окружение всегда помогает нам – даже в наказании. Когда мать наказывает ребенка, наказание приходит от хранителя – но способствует благу ребенка. Поэтому, в целом, Господь и Его параферналии могут наказывать. Однако наказание приходит, чтобы исправить вас. Они в полной мере знают ваши изъяны и подлинное благо. Они полны любви. Вы несете ответственность. В ходе этого процесса, со временем вы будете очищены в величайшей степени. Поэтому не ссорьтесь с окружающим миром. Окружение, с которым вы сталкиваетесь, - порождение вашей собственной кармы. Своей кармой, вы заработали такое окружение. Оно порождено вашими собственными действиями. Вы не можете как-либо жаловаться на него, поскольку виноваты только вы. Это так.
Если в этой жизни вы можете принять такую истину в своей садхане, тогда очень скоро вы достигнете успеха, ибо Божественная Милость будет крайне интенсивно привлечена вами.

ом тад вишно парамам падам сада, пашйанти сурайо дивива чакшур-ататам
тад випрасо випанйаво джагрвамсах, саминдхате вишнор йат парамам падам

(Риг Веда 1.22.20)

«Его бдительное око подобно солнцу видит все, Он всеведущ. Его око хранителя всегда пребывает над нашей головой, взирая на нас». Мы сможем привлечь Его сладостное внимание – Его Божественную Милость – к себе очень скоро, если мы примем этот волшебный процесс обнаружения изъянов в себе – виня себя, а не окружающий мир».


 

Шри Чайтанья Сарасват Матх, Набадвип
http://scsmath.com | http://scsmath.ru