Шри Шри Гуру Гаурангау Джайатах

 

Шри Чайтанья Сарасват

 

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

 



Перевод Муралишвара Прабху


Шрила Шридхар Махарадж: С помощью брихат мриданги, посредством книг, играет мриданга большего размера. На западе можно увидеть мридангу, инструменты этого класса, любые разновидности этой йантры.

Преданный: Барабан и мриданга – разные инструменты. Только с тех пор, как наш Гурудева приехал…

Шрила Шридхар Махарадж: «Мриданга» значит «сделанная из земли». «Мрт» значит «земля», «анга» значит «часть». Сделанный из земли барабан – смысл прост и ясен.

Преданный: Вы дали своему Матху имя Чайтанья Сарасват. Каков смысл «Чайтанья Сарасват?»

Шрила Шридхар Махарадж: Это Чайтанья Матх, а Сарасвати… это наш Гурудева; от Чайтаньи к Сарасвати – знание, низошедшее от Чайтаньи Девы к Сарасвати Махараджу, такова преемственность, если мы принимаем и проповедуем Чайтанья Сарасват. От Чайтаньи к Сарасвати – восприятие Чайтаньи Девы нашим Гуру Махараджем, Сарасвати. То, как он видел своим божественным зрением. Это видение доступно здесь. Нас интересует именно оно. Гуру парампара, идущая от Чайтаньи к Сарасвати, нашему Гуру Махараджу. Концепция - систематизированная, облаченная в определенную форму, проповедуемая и распространяемая. Чайтанья Сарасват. Другое значение Сарасвати - слова Чайтаньи, Чайтанья Вани. Учение, наставления Шри Чайтаньи Девы. Его слова, Чайтанья Вани. От Чайтаньи к Сарасвати. Культура Бхагаватам в понимании Чайтаньи Девы и Его последователей вплоть до Сарасвати. Это цель, главная тема нашей жизни, смысл нашей жизни. Наше отождествление, природа нашего знания – в этой линии. Кто мы? У нас есть определенная природа. Они наши наставники. Мы слуги этой группы. Мы стремимся почитать их, пропагандировать их идеи, просить людей, чтобы они приняли их – это наша единственная забота. Чайтанья Сарасват. Сарасват Чайтанья. Сарасвата брахмин – это класс Сарасвата брахминов в Махараштре. Они говорят, что они Гаура брахмины, Сарасват брахмины. С одной стороны, категория Сарасвата, с другой – Сарасвата Гуру в линии Чайтаньи. Также в Ману Самхите говорится, что арийская цивилизация спустилась с гор. Вначале, она располагалась в области между Сарасвати и двумя другими реками. Вйасадева и другие жили в тех местах, где находится Бхадарк ашрам. Говорят, что Амбариш Махарадж также жил там. В районе Бхадарик ашрама, река Сарасвати впадает в Гангу. Ашрам стоит на ее берегу. Там, на берегах Сарасвати в Бхадарик ашраме жил Вйасадева, и к нему приходил Нарада, чтобы рассказать Бхагаватам. И там же Вйасадева учил принципам Бхагаватам Шукадеву. Амбариш Махарадж тоже жил на той стороне. В Бхагаватам сказано, что он совершил сотни жертвоприношений на обоих берегах Сарасвати. Это было в глубокой древности. В ту эпоху Гималаи считались новыми горами; самыми высокими, но не самыми древними; последней формацией. Из всех гор, Гималаи, хотя и самые большие, были самыми юными. Гималаи опускались и поднимались. В тех местах становилось очень холодно, и люди спускались жить на равнину. Равнина тоже поднялась. Площадь Индии была невелика, а с подъемом Гималаев, равнина выступила из морских глубин. В горах было слишком холодно, и люди спускались жить на морской берег. Там была цитадель древней цивилизации. Но это место также поднялось, и люди спускались вниз, на эту сторону. Первоначально, арийская цивилизация находилась там. Постепенно, ее ареал расширялся. Берега Сарасвати – это колыбель Ведической культуры. Со временем, она достигла этих мест. Восточная Бенгалия и области по эту сторону Ганги тоже древние. Все это пришло с Гималайских гор. На юге страны происходило нечто подобное. Сарасвата брахмины – это определенный класс брахминов, хранителей ведической культуры. Считается, что они жили на гималайской возвышенности, и, с течением времени, спускались вниз. Сарасвата брахмины – Чайтанья Сарасвата. Интерпретация Бхагаватам, которую Чайтанья распространил среди всех ачарьев. Чайтанья Дева проповедовал божественную любовь. Последовательно, научным и систематическим образом, Шри Чайтанья Дева проповедовал пятую цель жизни. Бхагават према. Цель жизни – обрести любовь, нежность, влечение к Богу, к Кришне. Кришна – это Господь Любви, и это самая сокровенная концепция Бога. Джива может быть связана с Ним взаимоотношениями любви, и это высочайшее достижение всех душ. Линия Чайтанья Сарасвата. Сарасвати, который принадлежит к школе Шри Чайтаньи Девы. Нитай Гаура Гададхара…Шри Чайтанья Саравата. Сарасваты – это последователи Шри Чайтаньи Девы, Кришны Чайтаньи Девы. Те, кто верят в сознание Кришны и его наставления.
Сарасвата – тот, чьи наставления заключены в звуке. Сарасвати значит слова, звук. Звук – это имя, нама, шабда. Личности, живущие божественным звуком. Чей долг лежит в направлении божественного звука. Какова природа этого божественного звука? Кришна Чайтанья, звук сознания Кришны. Сарасваты заняты этой миссией, распространением божественного звука сознания Кришны. ИСККОН. Я спросил Свами Махараджа: «Вы так любите это название, но почему вы дали именно его – ИСККОН?» Сознание Кришны, здесь присутствует имя Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, - это философское, онтологическое выражение. Сознание Кришны Чайтаньи. Чайтанья – это сознание. Вы говорите, ИСККОН, но широкие массы говорят «Движение Харе Кришна». Так, интимно, с любовью они называют его. Публика окрестила это движение Движением Харе Кришна. Харе Кришна – это в просторечии, но сознание Кришны – онтологическое выражение, для людей философского склада ума. Кришна Чайтанья: сознание – это Чайтанья, а Кришна Сознание – это Кришна Чайтанья. Имя личности. Харе Кришна. Свами Махарадж ответил: «ИСККОН – это ишавасйам идам сарвам, концепция одного владыки, ясное представление о природе Бога». А Чайтанья Дева, Кришна Чайтанья – Тот, кто полон божественной любви, вкуса.

Преданный: Кришна Чайтанья и Сознание Кришны – очень близко по смыслу; таким образом, это название в высшей степени уместно.

Шрила Шридхар Махарадж: Последователи другой традиции назвали свое общество Миссия Рамакришны. «Миссия» - английское слово, а Рамакришна – индийское имя.

Преданный: Кто является потомками ариев? Существуют разные мнения, согласно которым арии породили ту или иную расу.

Шрила Шридхар Махарадж: Нам не известно мнение современных историков, но мы верим, что арии, арйа – это последователи ведической культуры. Арйа – это определенный принцип. Здесь, в Индии, жена традиционно обращается к мужу, называя его «арйа путра». «Арйа» значит «великий», отец мужа – «великий отец», в этом смысле используется слово «арйа». Арйа – это арии, благородные люди, которые были носителями высшего сознания своего времени. Это те, кто хранили высшую культуру в начале творения. Тот, кто заслуживает всеобщего преклонения, - это арйа. В ходе истории, они расселялись в разных местах. Существует мнение, что они жили в районе Каспийского моря. Кашйапа. Кашйапа считается отцом богов. Этот рши пришел в те места. Арии жили на одной стороне Гималаев. Постепенно, они стали разделяться, одна часть пошла в одну сторону, другая – в иную. История не важна. География не слишком нас интересует. Нас интересует культура, сравнительное изучение всех доступных культур. Нам следует рассматривать и сравнивать высоту культуры. Местонахождение культуры не имеет значения. Это справедливо также в отношении шикша гуру и дикша гуру. Относительное положение и абсолютное положение. (Далее Шрила Шридхар Махарадж рассказывает историю статьи Ауробиндо Гхоша).

 

Преданный: Астрологическая наука предсказывает, что в нынешнем, 1982 году, произойдут многочисленные солнечные и лунные затмения. Также существует прогноз, что где-то в конце февраля или в начале марта планеты выстроятся в ряд позади солнца. В целом, планеты находятся в ретроградной позиции. Таким образом, с точки зрения астрологии, это очень неблагоприятный период. И здесь, на земле, случатся многие природные катаклизмы. Если преданный отправляется в какое-то место, ради служения Кришне, должен ли он учитывать все эти факторы? Например, я должен поехать в Японию проповедовать, а в этой стране землетрясения и природные катаклизмы – обычное явление. Так нужно ли принимать все это во внимание, важно ли защищать себя ради должного служения Кришне, или же следует уповать на милость Кришны в любой ситуации?

Шрила Шридхар Махарадж: Где-то в 1927 г. случилось большое солнечное затмение. В ту пору недавно открылся Матх в Курукшетре. Я был главным администратором Матха. Туда приехал Прабхупада, и была проведена духовная выставка. Она изображала встречу гопи и Дварака Кришны. Я спросил Гуру Махараджа, почему во время лунных, и особенно, солнечных затмений, сотни тысяч, миллионы людей приходят в святые места и совершают омовение? Я помню, он объяснил, что в это время планеты занимают определенное положение, и существует вероятность того, что в силу возросшей гравитации, они притянутся, и произойдет столкновение, глобальная катастрофа. Опасаясь этого, чтобы использовать свое время наилучшим образом, они идут в святое место, чтобы совершить омовение и призывать имена Господа, они посвящают себя духовной деятельности, испытывая опасение. Опасение катастрофы – в природе или цивилизации. Естественные катаклизмы, адидаивик. Опасность. Повсеместный страх. Если приходит последний час, отправиться в определенное место и занять себя – такая идея. Возможно, конец близок. И я должен наилучшим образом использовать отведенное мне время. Когда возникает опасность катастрофы, нам следует индивидуальным или коллективным образом пытаться посвятить свое время высшей концепции божественного. Это огромное благо. Так же, как вы говорите, если в каком-то месте существует угроза, следует работать там во спасение. Это похвально. Но насколько это намерение оправдано – необходимо рассмотреть это. Когда я был в Мадрасе, ко мне пришел проповедник Миссии Рамакришны и стал рассказывать об их деятельности. Зачем вы хотите спасать этих людей? Они умирают, больные и голодные. Вы не оказываете им помощи. Если они умрут, кому вы будете проповедовать? Необходима благотворительная работа. Просто дайте им пищу, лекарства, помогите им. Затем, конечно, вы вдохновите их идеей Бога. Это хорошо, но, если они умрут, кому вы поможете? Кому вы окажете духовную помощь? Я ответил ему: «В стране голод. У меня есть еда, и я раздаю ее ближним. Но некоторые люди убегают. Что я должен делать? Продолжать раздавать еду тем, кто стоит в очереди или остановить раздачу и бежать за одним человеком? «Как мне поступить?», - спросил я последователя Рамакришны. Меня ждут тысячи людей. Да, многие тысячи умирают, но другие люди ждут своей очереди, и раздачу следует продолжать. С какой стати приостанавливать ее? Какая необходимость терять время, бегая за одним человеком? Должен ли я сочувствовать только тем, кто уходит? Меня окружают сотни и тысячи других людей. Будет ли стратегия преследования одного человека более плодотворной, это вопрос. Конечно, если у меня есть помощники, я могу попытаться. Если есть кому продолжить мою работу, я могу оставить свой пост. В противном случае, какой смысл..? Моя цель – всегда заниматься раздачей. Иногда это не единственное занятие. Одни раздают, другие готовят, третьи поддерживают порядок – разные функции есть в деле спасения людей. И болезнь распространяется медленно, но верно. Ее жертвами становятся не только люди, но и звери, насекомые. Им также необходима вибрация божественного измерения. Когда Махапрабху шел через Джаракханду, даже львы получали благо от Его нама-санкиртаны. Нама-санкиртану следует совершать должным образом. Я всегда буду излучать эту божественную энергию. Я буду пытаться приглашать и раздавать, выступая в качестве посредника. Получать и раздавать. Мы задействуем себя в выполнении самой интенсивной обязанности служения, в роли посредника. Это первостепенная задача, главная задача. Я могу глубоко погрузиться в этот процесс: получать дары свыше и передавать их окружающему миру. Необходима высокая волна такой природы. Сегодня в интервью с Матерью Терезой я прочитал одну важную мысль. Мать Тереза сказала, что вся человеческая цивилизация искалечена не только физически, но и ментально. Врач, исцели сам себя. Столь многие окружающие меня люди – ментальные калеки. Только для того, чтобы помочь им, я должен пытаться действовать в качестве посредника. Соответственно моему уровню, будучи искренним с собой, я стану делать максимум, что в моих силах. Эта работа выходит за рамки географии и истории.
В этой связи, я хочу сказать, что один джйотиши говорил: ходят слухи, что планеты начинают занимать определенное положение. Это не очень серьезно, потому что такое происходит сплошь и рядом. Совсем недавно звезды также заняли такую позицию, но ничего не случилось, и опасения уменьшились. Два или три года назад пошли другие слухи. Говорили о приближении сильного землетрясения. Я перебрался в эту комнату. Я думал, если начнется мощное землетрясение, я укроюсь под деревом. Слухи. Потом, когда Хрущев послал на Кубу атомные ракеты, возможно, желая основать там базу, а Кеннеди был американским президентом, и он заявил протест. Дескать, ему не нравится, что Россия поместила атомное оружие на Кубе, совсем рядом с Америкой, и он собирается противостоять Хрущеву на море. Кеннеди послал флот. Каким-то образом, в Хрущеве проснулся здравый смысл, и он отдал приказ свернуть программу. В тот период, все тоже думали, что настал «час икс», и ядерная война вот-вот начнется. Я обдумывал меры по спасению. Я думал, что войду в храм с Туласи и закрою двери. Атмосфера будет заражена, но я укроюсь рядом с Туласи, и можно будет дышать. В наши дни, на случай ядерной войны строят подземные города. Но смысл в том, чтобы выбраться из этого мира плоти, крови и костей. Мы находимся в большей опасности, когда живем в этой клетке. Если мы сумеем жить за ее пределами, страха не будет. Только это тело в опасности.

Преданный: Это тело состоит из атомов.

Шрила Шридхар Махарадж: Тело всегда призывает смерть: «Приди ко мне». Это тело есть ничто иное, как приглашение смерти. Наше тело столь дорого нам. Но истинное благо для нас – освободиться от него и никогда не входить в него снова. Я нахожусь в опасности, и это тело – всего-лишь внешнее явление. Ментальное тело ответственно за все, что мы можем увидеть в нашем сне. Существует страна со своим правительством, где эти ментальные тела живут и действуют. Согласно индусским Шастрам, души умерших живут на Питри Локе, на луне. Дакши Нарайана. Это обитель тех, кто оставил тело, но вынужден возвратиться в этот мир. Такова их карма. Природа ментального тела такова, что оно возвращается в этот мир. После смерти некоторые личности попадают на луну. Там они какое-то время отдыхают. И шастра описывает процесс совершения подношений им. Пища предлагается и раздается садху, брахминам, коровам, и так ее получают умершие. Они оставили накопленную ими энергию потомкам, и те должны предложить что-то в ответ. Посредством мантр и ритуалов, благодаря руководству существ тонкой природы, подношения достигают умерших. Существует круг рши, которые следят за этим процессом передачи. Это подобно механизму перевода рупий в Америку и обращения их в доллары. Обмен. Реши передают все, что я посылаю. Независимо от того, где сейчас находится предок, они перешлют ему посылку. Мир предков – это Чандралока. Их день и ночь определяются фазами луны. Темная и светлая половины. Растущая луна – их день, а убывающая – ночь.
В Бхагавад-гите также говорится, что день и ночь Чандралоки длятся месяц. Есть те, чья карма не обрекает их возвращаться на землю. Земля в центре, а луна обращается вокруг нее. Такие души преодолевают земное притяжение и уходят в космос, в другие пространства, чтобы жить рядом с солнцем, утарайана. В отличие от Чандралоки, там больше света. Луна вращается вокруг земли, но солнце выше земли, оно символизирует знание, свет. И эти души, в своих тонких телах, выходят за границы земного притяжения, чтобы никогда не возвращаться в этот мир. Утарайана и дакшинарайана. Они навеки покидают этот мир, и, соответственно своей карме, отправляются жить в другое место. Нас просят принимать руководство солнца через свет, через знание. Джйотир абхантаре рупам атулам шйамасундарам – это относительное направление. Свет, какова природа истинного света? Свет – это знание. Невежество – тьма. Проходя сквозь свет знания, мы должны пытаться найти Шйамасундара, юную личность на вечно новой, юной земле. Шйамасундар – это юная красота, олицетворение вечной свежести. Мы должны пытаться искать с помощью солнца, света. Это косвенное указание, сообщаемое нам откровением, мантрам, ади дева. Иди к свету, избегай тьмы, приветствуй свет. Но свет представляет знание, и необходимо принимать знание так, чтобы найти необычайно прекрасный и вечно юный космос. Шйамасундара. Сатйам, шивам, сундарам. Мангалам – прекрасную и благую природу. Такое направление сообщают нам, символическим образом. Мы очень далеки от этой личности, поэтому дано такое символическое указание. Тад вишну парамам падам. Одно предложение Гайатри, Веда Маты, содержит в себе всю ведическую истину. Это Гайатри. Какова эта истина? Ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам. Вы находитесь на различных стадиях физического опыта: от грубого к тонкому, тат савитур. Далее, когда Он открывается вам, природа этого явления совсем иная: постарайтесь познать тот свет, который показывает вам реальность, который позволяет вам сознавать грубые и тонкие материальные реалии. Свет не порождает их. Он показывает. Знание показывает природу вещей. Постарайтесь обрести это знание. Обратитесь к субъективному аспекту реальности. Попытайтесь найти источник. Это сознание, а не его объект. Не то, что показывают, а то, что показывает. Попытайтесь, если возможно, вступить в субъективную область. Может быть, вам повезет. Тогда вы увидите источник света. Савитур, основание всего этого материального опыта. Свет, свет солнца, которое своими лучами рождает всю эту жизнь. Савитур – это универсальный субъект, который помогает вам, зависимым субъектам, видеть и переживать опыт этого мира. Постарайтесь обрести связь с этим явлением. Савитур варенйам бхарго, затем, найдите некое начало, достойное поклонения. Варенйам, источник света, этот великий пра-субъект – реальность на другой стороне бытия, высший мир. Варенйам, это варени пуджа, мир, которому поклоняются. Здесь возникает вопрос покорности и преданности.
Не просто свет, не просто знание, на другой стороне вы найдете мир возвышенной природы, который мы должны почитать, поклоняться ему, служить. Варенйам. Бхарго – это знание, но смешанное с обожанием или преданностью, жертвенностью, поклонением природе того мира. Девасйа дхимахи, мы должны попытаться отдать свое сознательное существо бхарго девасйе, божественной личности. Корень слова – «дева», что значит «необычайно прекрасный» и «полный игр», динамичной природы, не статичной. Красота и виласа лила, Он – сундарйа и лила. Все это Дева, и Он бхарго. Его бхарго, параферналии, обладают природой возвышенной и сознательной субстанции. Девасйа дхимахи дхийо йо нах прачодайат. Если мы постараемся реализовать эту способность почтительного знания, Он усилит ее. Если мы сумеем приложить усилия в этом направлении, наградой станет способность идти выше и выше в эту сторону. Дхийо йо нах прачодайат. Вознаграждением в этой кампании, в этом усилии станет увеличение нашей способности. Такая субстанция содержится в гайатри, открывается через гайатри, которая считается матерью всей ведической истины, содержит ее семя. Гайатри. В Бхагаватам сказано, дхамна свена сада нираста кухакам сатйам парам дхимахи. Гайатри также говорит, дхимахи.Дхимахи – это анушиланам, духовное культивирование. Род почтительного, благоговейного культивирования.
Сатйапарам дхамна свена сада нираста кухакам, сияние этой благородной субстанции устранит все заблуждения, и мы обретем связь со всей полнотой истины. Мы будем благословлены высшими следствиями наших усилий, если они обращены в эту сторону.
Дхамна свена сада нираста кухакам сатйам парам дхимахи. Это область вигйаны-прагйаны. Прагйана – это мистический опыт сознания высшей природы, не имеющий отношения к разуму. Существует прачриштха гйана, подлинное знание, и ложное, ущербное знание. Прачриштха паурна. Подлинное знание, прагйана. Знание, обладающее универсальной природой. Бхагаватам дает руководство, так зачем вам обращаться к факторам истории и географии? Вы всегда окружены опасностью. Вам следует думать, что вы всегда окружены не реалиями географии или времени; независимо от этого, мы всегда окружены опасностью. Мртйу, величайшая опасность окружает нас со всех сторон. Мы находимся в закрытой клетке. Опасность повсюду. Сарвато мртйу, повсюду присутствует смерть. Мы окружены умирающей концепцией. В каждое мгновение все изменяется, великое множество клеток умирают, рождаются, уходят. Мы на земле смерти. Смерть плотно окутала нас. Если мы сознательны, у нас будут глаза, чтобы увидеть это. Не в каком-то отрезке времени, но мы всегда заперты в клетке опасности. Опасности разных видов. Тем не менее, йат кароши йад аснаши, йадж джухоши дадаси йат, мат курусва мад арпанам, - мы находимся на определенном уровне своего мышления. Мы должны наилучшим образом использовать наше нынешнее знание. Есть другой пример. Один джентльмен привел больного к хорошему доктору. Пожалуйста, посмотрите его, он очень болен. Кажется, он серьезно заболел. Врач посмотрел на этого джентльмена. Я не пациент, сэр, он пациент. Взгляните на него. Нет, нет у него пустячное заболевание. Но я вижу, что вы через шесть месяцев должны умереть. Я вам это прямо говорю. Нет, со мной все в порядке. Его болезнь незначительна, но ваша серьезна. Поэтому, врач, исцели себя сам. То дело, то лучшее, что мой гуру наказал мне делать, я буду делать. …Объявление о найме сикофантов. Было сделано объявление, и многие пришли, чтобы получить служение сикофанта. Как будет по-английски «сикофант»? Льстец, поддакиватель. Очень многие люди пришли. Тогда капризный царь стал допрашивать их. «Ты сможешь совершать это служение?» «Да, господин, я смогу». «Я так не думаю». «Нет, господин, я смогу». Так он расспрашивал всех. Наконец, он спросил одного человека. «Ты сможешь выполнять это нелегкое служение?» «Да, господин, я смогу». «Я думаю, ты не справишься». «Да, я тоже думаю, что могу не справиться». «Ты самый пригодный для этого человек». … Ким карма ким акармети. Даже эрудированные ученые затрудняются понять, какова природа долга. Ким карма и ким акарма – что я должен делать и чего делать не должен. Мухйанти йат сурайах. Великие ученые не способны понять пути. Поэтому, лучше всего повиноваться приказам высшего авторитета. Какой бы долг ни возлагала на меня область высшего бытия, я буду выполнять его. Повторяю ли я джапу или просто сижу в комнате, я буду принимать наставления свыше, слушать чаитйа гуру. Я должен искренне искать Его наставления внутри себя. И следовать им. Что есть что. Физическая смерть – не подлинная смерть. Забвение Господа – вот подлинная смерть. Скрытый принцип смерти таков. Кем бы я ни был, деревом, москитом, мухой, червем или кем-то еще, если я сознаю Кришну, я здоров. Мы должны оценивать вещи на основании этого стандарта. Физическая смерть – не единственный вид смерти. Речь идет о не-физической смерти высшего порядка. Мать Тереза сказала, что физические калеки также нуждаются в помощи. Ментальные калеки – это многочисленные серьезно больные люди. Они повсюду, и мы должны помогать этим ментальным инвалидам, ментальным мертвецам, ментально похороненным людям. Они похоронены в невежестве. Тело – не самое важное явление. Действительно важен ум. Вопрос в том, кому помогать. Помогать душе, не уму, не телу. Душа пребывает в заключении. Души отличны от своих одежд. Одежда изменится. Она не слишком важна. Эта одежда переменится, она не важна. Умы кршна вимока Джива, сознание Бога, … это должно быть в центре нашего внимания. Чтобы очистить меня и очистить тех, кто пребывает в ментальной клетке. Мы должны смотреть с такой точки зрения – кому следует оказывать помощь.

 


 

Шри Чайтанья Сарасват Матх, Набадвип
http://scsmath.com | http://scsmath.ru