Шри Шри Гуру Гаурангау Джайатах

Кавача защитит нас от внешних трудностей

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Перевод Муралишвара Прабху

Ученик: Шрила Гуру Махарадж, в разделе Ганеша-канда Брахма-ваиварта Пураны поведана история Шри Парашурамы. Я прочитал там, что Господь Шива дал Парашураме защитную мантру, кавачу: Кришна-кавачу. Но один преданный сказал мне, что в эту эпоху, Кали-йугу, единственная кавача, которая обладает силой, это Нрсимха-кавача, поэтому можно принимать только ее. Мой вопрос таков: что является правдой относительно этих кавач? Возможно ли в для кого-то в наши дни давать или принимать эти кавачи, описанные в древних писаниях? Необходимо ли это, практично ли?

Шрила Шридхар Махарадж: В целом, использование кавач носит внешний характер. Мантрам (Гайатри) и Нама (Харе Кришна) обладают наибольшей силой и приносят наибольшую пользу, а использование кавач может принести только поверхностную пользу; это явление менее важно. Нама, имя Господа, и Господь, носящий это Имя, суть одно; и этого достаточно. Это целостное, совершенное явление. Здесь, в бренном мире, мы можем иногда прибегать к помощи кавач, но это не слишком важно. Мы можем принять кршна-кавачу или нрсмха-кавачу, чтобы помочь нашему бхаджану (поклонению), но не ценой веры в божественное Имя, нама-бхаджан, что является наилучшим; даже Гайатри (мантрам) призвана помогать нама-бхаджану.

кршна-мантра хаите хабе самсара-мочана
кршна-нама хаите пабе кршнера чарана
(Ч. ч. Ади-лила 7.73)

«Просто воспевая Святое Имя Кришны, можно достичь свободы от материального существования. Воистину, просто повторяя Харе Кришна мантру, человек сможет увидеть лотосные стопы Господа».

Поклонение Имени, нама-бхаджан, - это высочайшее явление, и мы должны сосредоточить на нем все наше внимание. А поиск или интерес к другим явлениям, призванным ему помочь, может быть оправдан до известной степени. Но не следует уделять этим внешним явлениям слишком много внимания; они всего-лишь нечто вроде варны, род одежды, защитной оболочки. Поэтому, не очень страшно, если мы принимаем кршна-кавачу или нрсмха-кавачу, с намерением оказать помощь нашей жизни нама-бхаджана. Если мы принимаем их с этой целью, они допустимы, но это не высочайший стандарт.
Обычно целью кавачи является защита от внешних трудностей. Но чистые преданные Кришны, преданные высшей природы, не боятся любых внешних трудностей. Скорее, они могут призывать их, как Кунти деви, Царица Кунти, которая говорила: «Пусть приходят внешние опасности и атакуют меня. Я не беспокоюсь об этом; я буду продолжать совершать мое служение».

В использовании кавач присутствует кармана, определенная кармическая связь, но, если это призвано помочь чему-то благому, тогда их использование может быть позволено. Тем не менее, в бхаджане высочайшей природы все зависит от Его воли: преданный думает: «Окажусь ли я в опасности или счастье, я буду продолжать мой нама-бхаджан, совершенно не заботясь о внешних условиях, которые могут придти ко мне согласно моей прошлой карме. Я могу быть в аду, или на небесах, или где-то еще; я не стану тратить энергию, обращаясь в любом другом направлении, но буду продолжать мой нама-бхаджан. Бхаджан, совершаемый в этом настроении, - высочайшего качества. Вы понимаете?

Ученик: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Мы видим подобное отношение в Прахладе Махарадже и других: «Великие опасности могут приходить ко мне по своему желанию; мне все равно». Итак, пашу-пакхи хайа табе, куда бы ни привела меня моя карма, даже в тело птицы или зверя, я не буду молить Кришну о благоприятных обстоятельствах. Я буду использовать мою энергию только ради Него, и буду хотеть от Него только одного: «Да воцарится Твоя сладостная воля. Ты можешь создать или убить; Ты можешь спасти меня или убить. Если ради Твоего сладостного наслаждения нужно убить меня, Ты можешь это сделать. Я раб; Ты полностью распоряжаешься мной, и волен делать со мной все, что угодно». С таким исходным представлением мы должны обращаться к Нему, и это обращение будет высочайшего качества. Наш бхаджан должен находиться в этой линии.
В нашем поклонении мы не ищем комфорта из какого-либо источника, и от Него также. Мы не будем молиться: «О, Кришна, пожалуйста, дай мне защиту. Я стремлюсь к Тебе, поэтому, пожалуйста, дай мне безопасность, защити меня». Природа нашего бхаджана должна быть самой чистой: «Ты можешь делать все, что захочешь; я хочу служения Тебе. Единственное, чего я хочу – чтобы Твоя сладостная воля была удовлетворена мной». В служении Кришне должно быть такое самозабвение, тотальное забвение себя. В центре внимания должно быть одно: «Как я могу удовлетворить Тебя?»
И, какие бы беды ни возникали на нашем пути, мы не должны отклонять наше внимание от этой главной цели ради любого из этих внешних явлений, потому что тогда качество нашего бхаджана уменьшится. Его качество и интенсивность станут меньше, если мы захотим сохранять безопасность, идя по пути нашей жизни в преданности, идя навстречу нашему достижению. Насколько возможно, забота о безопасности не должна нас волновать, и единственным мотивом должно быть: «Я хочу Твоего удовлетворения». И в этих попытках следует полностью забыть о себе, насколько это возможно.
Но, соответственно своей адхикаре, способности, практикующие, иногда, могут обращаться к помощи какой-то защиты на своем пути, и это терпимо. Это можно допустить, но это не высший идеал. Искать такой защиты на пути – это не идеал. «Я иду к Тебе, пожалуйста, защити меня на этом пути, пожалуйста, позаботься о моей безопасности» - наше фундаментальное отношение не должно быть таким. Но, скорее, мы должны думать: «Что бы ни приходило ко мне, это Твоя сладостная воля; я не буду молить о защите».

Ученик: В этой связи, у меня есть другой вопрос. Сейчас я изучаю индийскую астрологию, ведическую астрологию. В процессе изучения, я составил несколько астрологических карт для преданных. Я вижу, что натальная карта подобна фотографии кармы личности. И мой вопрос таков: насколько полезна астрология для преданного и преданного служения? Она может быть как-то использована, или это невозможно?

Шрила Шридхар Махарадж: Так же как образование общего характера, деньги, знания, физическое здоровье и другие явления необходимы в целях проповеди, в определенной ситуации знание астрологии также может быть необходимо. Но все эти вещи второстепенны, они не обладают наибольшей важностью. В общем, публику привлекают астрологические знания, поэтому она может быть использована в качестве приманки, чтобы привлечь людей и постепенно обратить их. Как в случае одного преданного, которого Шрила Свами Махарадж Прабхупада попросил поехать проповедовать в Китай, и тот сказал: «Я поеду туда и открою гостиницу; тогда люди привлекутся, и я задействую их в служении Кришне!» Само по себе, это не шуддха-бхакти, не чистая преданность, но это анукуласйа-санкалпа: может благоприятствовать делу. Намачарйа Харидас Тхакур имел обыкновение раздавать детям сладости, а затем просил их: «Призывайте Имя, Имя Господа, Кришны. Скажите «Кришна!» Сначала он раздает сладости, а затем говорит им: «Скажите «Кришна!» Это стратегия такого рода.
Итак, астрология может быть использована, чтобы убедить широкую публику, вызвать в людях мысль: «Это человек высшего класса, я должен учиться у него»; и так, постепенно, они могут быть приведены на истинный путь. Такой подход – это анукуласйа-санкалпа, это может быть анукуласйа, благоприятным, благоприятным шагом к истинной преданности. Но чистая преданность, шуддха-бхакти, не зависит от любых подобных явлений.
Даже гйана, знание, и ваирагйа, отрицание, безразличие, отречение, отрешенная природа, они также не являются частью подлинной преданности.

гйана-ваирагйади бхактира кабху нахе анга
(Ч. ч. Мадхйа 22.145)

Ваирагйа значит отрицание, «Я ничего не хочу», отсутствие вкуса ко всем явлениям этого мира. К примеру, кто-то может принимать пищу только раз в день, или даже отказаться от одежды, он безразличен ко всему этому. «Вираг» значит безразличие, безразличие ко всему в этом мире, но это также внутренне не есть часть преданности. И это касается гйаны, знания: на гйанам на ча ваирагйам, прайах шрейо бхавед иха (Ш. Бхаг. 2.32 – 33). И гйана, и ваирагйа, которые являются достоянием школ Гйани и Йоги, не являются составной частью преданности; тогда что говорить о других явлениях.

васудеве бхагавати бхакти-йога прайоджитах
гйанайатй асу ваирагйам гйанам чай ад ахаитукам
(Шримад Бхагаватам1.2.27)

Здесь говорится, что истинная гйана и ваирагйа придут как следствие бхакти. Истинное отрицание и истинное знание придут как результат бхакти. В противном случае, обычное знание и обычная апатия к мирским вещам, обретенные посредством эмпирического метода, не могут породить подлинную преданность. «Пытаясь практиковать самоотрицание или приобретая знание о явлениях этого мира, постепенно я достигну бхакти» - это не так. Но, бхактйа-санджатайа-бхактйа – бхакти служит причиной бхакти. Преданность причинна самой себе. Когда я обрету подлинную преданность, реальная ваирагйа, самоотрицание, и реальное знание придут, как ее свита, естественным образом, это норма. В противном случае, ни обычное самоотрицание, настроение или тенденция отречения, ни знание мирских материй, не могут породить подлинную, реальную преданность.
Итак, знание астрономии, или астрологии, или математики, или все великие достижения науки, подобные открытиям Эйнштейна, возможно использовать для привлечения обычных людей, которые впоследствии могут быть приведены к чистой преданности Кришне. Они являются разновидностью приманки, как ладдху, как сладости: раздавая сладости, можно привлечь человека, а затем рассказать ему, кто такой Господь, кто такой Кришна: «Кришна – самое сладостное явление!» Это возможно в линии анукуласйа-санкалпа, использования того, что благоприятно для сознания Кришны. И это не следует ложно толковать в том смысле, что мы должны попытаться обрести некую особую силу, как знание гипноза, и, кто бы ни пришел, мы загипнотизируем их, а затем дадим им мантрам, все это искусственно, это ложное понимание. Но, для того, чтобы увлечь ум других такими явлениями, как астрология, и так разрушить их ментальную гордость, уничтожить их тщеславие, а затем помочь им придти к преданности, для того, чтобы истина была дана им таким образом, можно использовать такое знание. Ясно ли это?

Ученик: Абсолютно ясно, Махарадж. Я хотел бы задать еще один вопрос. В течение трех лет я саннйаси, три года моей жизни прошло в саннйаса ашраме. И я хочу спросить, смиренно просить вашу Божественную Милость о наставлениях, неких практических советах относительно жизни саннйаси.

Шрила Шридхар Махарадж: Поддерживайте общение с высшим Ваишнавом, и продолжайте выполнять свой долг. Всегда оставайтесь в обществе высшего Ваишнава, Ваишнава высочайшего уровня, чтобы сохранять здоровье, поддерживать в себе жизнь. Что бы вы ни делали, будь то проповедь, или любое другое служение, самое важное – поддерживать в себе жизнь, и эта поддержка может придти от разных «динамо-машин», Ваишнавов, из их общества. Это главная идея: сохранять жизнь и продолжать работу. Поскольку, если жизнь уходит, тогда все уйдет, все будет потеряно. Итак, самое главное, - это сохранять жизнеспособность, а источником этой силы, «динамо», является Ваишнав. А когда Ваишнава нет рядом, мы можем получать помощь от писаний, таких как Гита, Бхагаватам и других книг, и произведений Гурудева.

Ученик: Я испытываю огромное удовлетворение, слушая вашу Божественную Милость.

Шрила Шридхар Махарадж: Я считаю, что мне повезло, если я могу оказать вам какое-то служение таким образом.

Ученик: Нет, нет, я считаю себя удачливым, что сижу у ваших стоп. Я не в силах выразить мое удовлетворение…

Шрила Шридхар Махарадж: Я думаю, что вы искренний человек; вы получили связь с явлением, которое обладает безграничной природой. Это ваша удача.

Ученик: Если можно, я хотел бы задать другой вопрос. У себя на родине я общаюсь с одним очень влиятельным человеком, он президент Ассоциации каратэ и сам большой знаток единоборств. Ему нравится Сознание Кришны, и он хочет быть преданным, но его склад не брахманический, его привлекает кшатрийа дхарма. Его также привлекают мистические силы, и, судя по всему, он обладает ими. Какова точка зрения вашей Божественной Милости на это? Какие наставления вы даете в своей Миссии относительно этих явлений, отношения к ним? Возможно, вы могли бы дать совет, как мне следует преподносить этому человеку Сознание Кришны. Каким будет руководство вашей Божественной Милости в этом случае, как помочь человеку такой природы?

Шрила Шридхар Махарадж: Как и в том случае, о котором вы спрашивали, относительно изучения джйотиши, астрологии. Применение физической силы в достижении нашей цели – это явление очень низкого порядка. Низшее явление. Махапрабху не принимал это. Шрила Свами Махарадж также, когда его Матх здесь в Майапуре, Шри Чандродайа Мандир, атаковала шайка гундов, бандитов, не противостоял им, используя физическую силу. В тот момент он находился внутри здания, и послал к ним группу киртана: «Идите, и предложите себя в жертву этим гундам». Эти разбойники пришли, ворвались на территорию и учинили беспорядок; Свами Махарадж попросил своих преданных: «Ступайте и бросьте им вызов киртаном; без оружия, идите с киртаном и предложите себя в качестве жертв этим бандитам». И так удалось избежать опасности. Оружие Махапрабху – это пассивное сопротивление. Не физическая атака, око за око, но лучше будет проявить пассивное отношение, чтобы одержать победу, и это политика Махапрабху.
Но когда это невозможно, тот, кто находится на низшей стадии реализации, может применять физическую силу для самозащиты. Иногда, когда мы видим, что Божество или Ваишнав рискуют стать жертвой буянов, если на них нападают, если им угрожает опасность, тогда оправдано использование любых мер против злодеев, будь-то палка, или даже пистолет, или любое другое доступное оружие. В такой ситуации мы можем применять любую меру защиты. Но в общем, мы можем не применять такие меры для защиты себя, мы уповаем исключительно на Кришну, ракшишйатити-вишвасо: «Он защитит меня». Но в случае Ваишнава, Гуру, или Божества мы можем предпринимать все необходимые меры защиты, используя любые средства, и также будем готовы отдать жизнь ради этого. Если есть искренность намерения, тогда, в крайних случаях, подобное применение физической силы может быть приемлемо. Но это вопрос реализации; соответственно реализации человека, придет правильная позиция в понимании и применении этих принципов.