Два эссе Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура

ШРИ БХАКТИ СИДДХАНТА ВАНИ

Трансцендентный Посредник или Шри Гурудев является любящим нас Посредником Абсолютной Любви и потому будет добр к нам, ищущим уз привязанности к Абсолютной Любви. Это Олицетворение Любви постепенно приведёт наше настроение любви к тому Единому, который является Источником и оплотом всех аспектов вечной Любви. Этот посланник является вожатым Любви, вестником Абсолютной Любви, тем, кто утверждает все взаимоотношения Божественной Любви, а также регулирует и видоизменяет все наши принципы, чуждые любви: если мы игнорируем этот фундаментальный принцип, то будем принимать на себя чрезмерную ответственность.

Приводящая всё в гармонию Энергия Абсолютной Любви способна явить Свои благословения лично или посредством Своих Посредников. Наше восприятие многочисленных частиц в этом мире заблуждения породило желание господствовать над ними, но сам этот акт желания является результатом ложной перспективы, которая порождает апатию к тому, чтобы совершать всю не обусловленную деятельность ради Абсолютной Любви и пребывая в Ней. Если у нас есть дух преданности в отношении Наставника, то мы непременно достигнем нашей Окончательной Цели, благодаря тому, кто освобождает нас, изменяя нашу ложную ментальность посредством двух процессов.

Вводящая в Заблуждение Энергия Абсолютной Любви, полностью противоположная нашему вечному интересу любви к Абсолюту, являет пару клешней или валов, с тем, чтобы удерживать нас в своих тисках; а именно, помещая нас в ложную позицию («стягивая») и «обволакивая» своих учеников, средствами своего мягкого, но непреложного обращения. Поэтому искренняя деятельность Духовного Гуру всегда направлена на то, чтобы навеки избавить его учеников от этих двойственных тисков майи, породивших присущее ученикам настроение мирского измерения. Гуру стремится передать им своё знание Абсолюта и устранить чужеродные препятствия в виде двух слоёв грязи, их покрывающих.

Фигура утешителя, воодушевляющего в ученике ложное настроение, никогда не должна быть целью выбора реального и истинного Гуру. Покорность вкупе с безусловным само-отданием Абсолютной Любви со стороны ученика призовут Его милость, и Он снизойдёт до того, чтобы исполнить нашу мольбу.

Непреодолимая, но полная любви энергия Абсолютной Любви, начнёт оказывать на нас своё влияние, дабы успокоить бурю, порождаемую нашей пагубной деятельностью. Наставник никогда не позволит нам стать жертвами великой западни майи, поскольку у него нет скрытого мотива – лишить нас верного доступа к Трансцендентным Сокровищам.

Он покажет нам, с целью нашего ознакомления или исследования, сравнительную карту величин времени, пространства и существования. Когда мы предаёмся ограничивающим измерениям, то не видим потребности в любой внешней помощи; но, когда мы считаем Наставника нашим самым близким другом, нисходящим к нам по своей беспричинной милости, и, в то же время, почитаем его истинным исцелителем наших нынешних болезней, то осознаём, что он, в своей миссии, идентичен с Абсолютной Любовью, и что он не только превосходит нас во всех отношениях, но природа Его родственна природе Личности Бога, поскольку Наставник наделён чистым существованием прозрачной (в смысле восприятия нами с его помощью Абсолюта) природы, позволяющей нам приблизиться к Абсолюту; тогда как другие, так называемые наставники, всегда представляют собой нечистую и замутнённую передающую среду, препятствуя нам обретать впечатления, относящиеся к Природе Вечности, Полноты Знания и Непрестанного Блаженства Абсолютной Любви.

Наша вечная функция состоит в том, чтобы задействовать себя в Полноте Знания, дабы рассеять всю тьму невежества, а также развиваться и прогрессировать с врождённым энтузиазмом в направлении трансцендентного.

(Этот текст был опубликован в журнале «Шри Гаудия Даршан» в 1991. Эта версия текста не отредактирована "Шри Гуру Ванданой", она не содержит орфографических или синтаксических изменений.)

Беседа с госпожой Норой Морелл, гостьей из Германии

Мы должны иметь непоколебимую веру в Божественность. Мы абсолютно малы, и единственное, что нам подобает – общение с Абсолютом. Если мы будем демонстрировать безверие, то, скорее всего, станем рабами эфемерных реалий этого мира. Наши друзья остаются с нами лишь непродолжительное время. Они покинут нас в любой момент, когда их отзовут из этого мира.

Всё, что мы делаем, должно содействовать развитию нашей взаимосвязи с Божественностью. Мы не должны совершать какую бы то ни было деятельность ради любых временных целей. Мы зависимы от Него. Будучи бесконечно малыми, мы должны отвести Ему высшее положение.

Мы должны совершать нашу деятельность исключительно в Его целях. Нам не следует думать, что у нас есть иные занятия. В отличие от обычных людей, мы должны следовать лишь одному методу – обращать всё на служение Ему.

Внешнее грубое тело предназначено жить в течение сотни лет, не более того. В нынешней человеческой форме неизбежно возникают ментальные спекуляции. Но мы будем вынуждены, на определённом этапе, покинуть эту смертную оболочку и прекратить наше взаимодействие с внешним миром, сколько бы мы ни пытались поддерживать связь с проявленной природой мироздания.

Если мы желаем взаимодействовать с Абсолютом, то вся относительная пропаганда, направленная на достижение нами временных целей, должна быть, насколько возможно, отвергнута; в противном случае, нас ждёт перспектива превращения в заурядных материалистов. Эта относительная пропаганда будет побуждать нас становиться рабами мирских мыслей и идей. Мы станем думать о физическом развитии, вместо того, чтобы общаться с Абсолютом.

Мы все суть «абсолюты», хотя и бесконечно крошечные. Поскольку мы продемонстрировали безверие, то, тем самым, доказали своё нежелание общаться с Ним. Потому, подобно падающим звёздам, мы были просто отброшены от Него. Мы восстали против этого Существа. Теперь, чтобы вернуться к Нему, для нас важно, чтобы любое наше взаимодействие с теми или иными реалиями и любые деяния содействовали служению Ему.

Прежде всего, Ему следует дать определение. Кто Он? Какой формой Он обладает? И как нам вернуться к Нему? Когда мы узнаем, что Он держится в стороне от всех реалий феноменального мира, то почувствуем необходимость общения с Ним. И мы сумеем обрести это общение, если нам удастся избавиться от внешних препятствий, которые подобны экранам между Абсолютной Безграничностью и абсолютно малыми существами.

Наши ментальные спекуляции предназначены для взаимодействия с феноменальными объектами. Но некоторые философы посчитали возможным обратить наши ментальные спекуляции к Нему, в Его абстрактной форме, вместо Его проявленной природы. Однако мы обрели Его проявленную форму с целью общения с Ним.

Мы не можем обрести Его общество посредством любых самоограничений. Феноменальные объекты суть нежелательные явления. Хотя они оказывают на нас определённое влияние, все они преходящи и не принесут нам вечного блага. Мы не считаем, подобно материалистам, что наше существование прекратится. Материалисты думают, что с наступлением смерти всему придёт конец, что все наши страдания завершатся со смертью. Эту жалкую идею следует отвергнуть.

Мы должны направлять всю нашу деятельность на то, чтобы достичь общества Абсолюта, поскольку являемся связанными с Абсолютом бесконечно малыми величинами. Мы не являемся ни телом, ни умом, ни внешней атмосферой. Нам необходимо оборвать связь с этими феноменами. Эти нежелательные ситуации должны быть отвергнуты любой ценой; в противном случае, мы превратимся в окончательных рабов заурядных целей этого мира.

Низшие животные используются многими людьми в пищу. В древности, когда в мире процветал каннибализм, люди имели обыкновение поедать человеческую плоть. Они считали, что человеческое тело предназначено для их потребления. Позже, по мере прогресса цивилизации, люди отказались от каннибализма, но продолжали поедать плоть низших животных. В Индии люди, принадлежащие к высшим кастам, не принимают пищу животного происхождения. Развитие религиозных мыслей во многих отношениях положило конец жестокому обращению с животными. Наука доказала, что овощи тоже живые и способны испытывать боль и удовольствие.

Но не подразумевается, что мы должны совершить самоубийство, воздерживаясь от приёма любой пищи. Эта проблема решается, когда пища предназначена для целей Абсолюта.

Всё берёт начало в Нём, всё возвращается в Него, и всё предназначено для служения Ему. Все одушевлённые и неодушевлённые объекты возникли из Него и предназначены исключительно для служения Ему. Если мы присваиваем эти объекты, то будет обман Абсолюта. Мы – абсолютно малые величины и введены в заблуждение проявленной природой феноменального мира. Мы должны избавиться от этого заблуждения. Мы должны узреть проблеск Истины, и следует этой Истины достичь.

Если мы искренни, то Он откроет Себя нашим взорам. Что бы мы ни делали, мы должны делать ради Него, ради Его вечных целей, вместо того, чтобы позволять себе быть вовлечёнными во временные взаимоотношения. Наша единственная функция состоит не в том, чтобы осуществлять труд в наших собственных целях. Мы не должны быть получателями плодов тех дел, которые совершаем. Мы – слуги. Если мы являемся владельцами собак, то будем слугами собак. Если мы – владельцы лошадей, то будем слугами лошадей, а если мы станем альтруистами, то будем слугами исключительно человеческих существ. Но любой ценой следует служить Абсолюту.

Мы должны стремиться к тому, чтобы вся наша деятельность была обращена на служение Ему. Все одушевлённые и неодушевлённые живые существа возникли из Него. Мы должны служить Абсолюту, а не быть вовлечёнными в то, что носит относительный характер.

В большинстве своём, люди не способны понять, какова природа их долга и их предназначения. Они видят лишь поверхностную сторону вещей. Внешняя сторона вещей в высшей степени обманчива. В качестве разумных людей, мы должны быть крайне осторожны. Мы должны проникать в природу вещей должным образом. Ни морфологическая передача тех или иных истин, ни онтологическая сторона вещей не должны служить помехой нашему видению.

Методическая систематизация феноменов не должна ограничиваться лишь нашими обычными жизненными целями. Но, поскольку наша цель состоит в умиротворённой жизни, мы не желаем, чтобы нас беспокоили нежелательные элементы мироздания. Временами мы чувствуем некоторое умиротворение, соблюдая правила и предписания и следуя гражданским принципам. Но затем мы вновь сталкиваемся с испытаниями, вызванными тем или иным заблуждением со стороны внешних людей. Существует некая сила, стоящая за этим, которая не открывается нашим нынешним чувствам.

Наши чувствительные нервы совершенно непригодны для целей общения с истиной. Подобие преданности и истины, которое могут предъявлять люди, зачастую вводит нас в заблуждение.

Внешние черты, морфологическая и онтологическая фаза реалий, временами оказываются пагубными для нашего дела, когда наше стремление состоит в том, чтобы соприкасаться с Абсолютом. У нас есть доступ к опыту последних десяти тысяч лет. Мы можем судить и анализировать, каков лучший метод, позволяющий нам усваивать этот опыт, вместо того чтобы позволять себе подражать обычным людям в том, как они совершают свои деяния в окружающем мире.

Наши чувства с готовностью реагируют на феноменальные объекты. Сверхчувственными же объектами они просто пренебрегают. Они абсолютно пренебрегают вечными символами, вечными проявлениями и вечными аспектами.

Мы стремимся иметь полноту возможностей соприкасаться со всеми желанными явлениями. В рамках нашей нынешней жизни, мы находим, что все эти явления носят предательский характер и ведут нас исключительно к удовлетворению наших чувств. Эта пропаганда относительных явлений должна прекратиться. Чем бы мы ни занимались, мы должны обращать внимание на то, чтобы ни безверие, ни апатия не препятствовали подношению нашего служения Абсолюту.

Термин «Абсолют» объясняется по-разному. У нас есть опыт соприкосновения с относительными и нежелательными объектами феноменального мира. Наш ум, как оказывается, имеет относительную природу. Ум анализирует реалии исключительно ради чувств. Абсолют определяется как тот, кто сохраняет за Собой право не открывать Себя человеческим чувствам. Если бы Абсолют был объектом феноменального мира, то мы бы были Его хозяевами. Но это не так. Мы должны посвятить себя Ему, в качестве Его слуг. Нам не следует думать, что мы являемся наслаждающимися, а Он – подчинённым объектом нашего наслаждения. Он никогда не является таковым.

Мы вынуждены сталкиваться с нежелательными ситуациями. Мы хотим избавиться от подобных явлений. Нашим внутренним побуждением должно быть стремление обрести доступ в ту область, где все объекты будут предлагать нам особенную возможность общения с Абсолютом. Нашей целью должно быть общение с полнотой, с вечностью, с чистотой, с лучшим из желанного, а не взаимодействие с временными явлениями обманчивой природы.

У нас не должно быть ущербных представлений о Божестве. Нам следует ждать, когда трансцендентное послание придёт к нам во всей своей полноте. Тогда у нас будет возможность общения с Ним. Мы должны отвести определённое время на попытки совершать прогресс в направлении познания Трансцендентальности.

Мы очень малы. Возникает некое захватывающее нас влияние, и мы оказываемся в затруднительном положении. Мы должны обратиться за помощью к Абсолютному Безграничному Началу. Мы не должны действовать, подобно падающим звёздам, удаляющимся от Него, но обязаны вернуться в нашу изначальную обитель. Там проявленная природа присутствует вечно, тогда как участь феноменальных объектов – существовать лишь в течение нескольких дней. Поэтому нашей целью должно быть это вечное благо. Мы можем игнорировать все влияния природы, все влияния научных открытий, если у нас есть решимость общаться исключительно с Целостным Существованием.

Есть множество сокровенных и скрытых реалий, природа которых нам не открывается, и их следует познать посредством звукового восприятия. Наши слуховые нервы следует обучить быть восприимчивыми к звуковым волнам, порождаемым трансцендентным вестником, с тем, чтобы мы могли совершать прогресс в направлении Трансцендентальности.