Фрагмент седьмой главы «Шри Навадвипа Дхама Махатмьи»:

Покинув Вишрама Стхану, группа преданных проследовала в Суварна Бихар. Здесь Нитьянанда сказал: «О Джива, вот воистину удивительное место. Как и прочие в Навадвипе, оно — вне пределов материального бытия. Давным-давно, в дни Сатья-юги, в Навадвипе жил прославленный царь Суварна Сен. Многие годы он был погружен в дела страны, и даже состарившись, не желал он отдыха от трудов. Всем его сердцем владела мирская страсть — дни и ночи он помышлял о том, как умножить свои богатства.
В один из дней царю выпала великая удача — Суварну Сена посетил святой Нарада Муни. Не жалея больших затрат, царь устроил Нараде богатый прием и совершил ему пышное поклонение, а Нарада оказал царю великую милость, лично наставив его в высочайших духовных вопросах. Нарада сказал ему так: «О царь, размышляя лишь о богатствах и выгоде, ты зря тратишь дни своей жизни. Ты должен понять, что все твои «богатства» не стоят ровно ничего. Высочайшее богатство — это духовное знание. Задумайся об этом как можно глубже: ни твоя супруга, ни дети, ни друзья отнюдь не принадлежат тебе. Когда приходит смерть, никто не может владеть чем-либо. Придет время, и ты умрешь, пепел твой рассеют по водам реки, и ты поневоле оставишь все, что скопил в своем доме. Зачем питать ложные надежды, уповая на счастье в этом временном мире? Жажду никогда не утолить водой миража. Если бы ты открыл мне, как, не испытывая никакой скорби, наслаждаться пребыванием в этом мире, я бы, как и ты, тотчас начал бы ревностно стремиться к богатству. Мой дорогой царь, все надежды на счастье в материальном мире — всего лишь обман. Эта земная жизнь коротка: она едва ли продолжится сотню лет. Пойми — это очень важно! Выйди за пределы мира заблуждения — туда, где нет страдания, а есть только счастье».
Нитьянанда продолжил рассказ: «Затем Шри Нарада сказал: «Как может кто-либо достичь мира, где нет страданий, страха и скорби? Это невозможно посредством знания или простой отреченности, хотя, следуя этим путем, можно освободиться от уз материи, достигнув единства с Брахманом. Но в этом единстве нет радости. В действительности «единение» есть акт духовного самоубийства, отрицающий Личность Бога. Следующий путем знания и отреченности сможет найти свободу от этого негативного мира, но он не обретет ничего позитивного. Просто подумай об этой стороне осознания, обретаемого достижением единства.
Те, кто действительно мудр, не хотят ни отречься от мира, ни использовать его в своих интересах; они посвящают себя лотосным стопам Шри Кришны. Такая преданность Богу происходит не из желания материальных выгод, но только из любви к Шри Кришне. Преданность, или бхакти, можно подразделить на три части. Первая часть есть самбандха — постижение отношений между душой и Высшей Душой, Шри Кришной. Вторую называют абидхейя — средство осознания этих взаимоотношений. И последней идет прайоджана — высочайшая, окончательная цель жизни.
Отношение души к Шри Кришне есть отношение слуги к господину. Преданность — единственное средство преуспеть в самоосознании; без преданности Кришне все бесполезно. И плод с дерева бхакти суть святая любовь, кришна-према. Этот плод есть изначальная потребность, цель жизни, вечное сокровище для всех душ. Рядом с ним меркнут «материаличтичное наслаждение» и «освобождение от страданий».
Кришну сравнивают с солнцем, ведь Он сияет Своим нематериальным блаженством; Он излучает божественное знание, и Его несравненно прекрасные деяния озаряют весь духовный мир. Майю сравнивают с тенью, а души, дживы, — с мельчайшими частицами лучей солнца-Кришны; они являются Его пограничной энергией. Душу, павшую под чарами заблуждения-майи, окутывает глубокая тьма. Отвернувшийся от Господа Кришны начинает соприкасаться с майей. Запутавшись в своей ложной независимости, он принимает ответственность за свои деяния и страдает от их последствий (кармы).

Продолжение следует…

...продолжение:

«Так душу, не сведущую в законах действия и последствий действия, носят и бросают волны смертного океана тьмы. Порой она думает, как избежать страданий, и пытается добиться хорошей кармы жертвоприношениями, согласно указаниям Вед. Иногда она обращается к восьмиступенчатому пути йоги или пытается осознать свою суть посредством познания Брахмана, порой — пытается распутаться, прибегнув к рассуждениям. Однако ни один из этих путей не приводит ее к успеху: существо по-прежнему не знает о внутреннем сокровище — собственной душе.
Беспрестанно скитаясь по этой материальной вселенной, счастливая душа выбирает общество святых и впитывает от них веру (шраддху) в сознание Кришны. В обществе этих святых (санга) человек поклоняется и служит Кришне (бхаджана), отбросив прочь свои прежние дурные наклонности (анартха-нивритти). Его преданность постепенно становится устойчивой (ништха). Продвигаясь далее, он развивает настоящий вкус к служению Господу (ручи), становящийся неуклонной приверженностью (асакти) и вырастающий в самозабвенную радостную привязанность (бхаву), а, наконец, и в священную любовь к Богу (прему). Таковы ступени развития чистой преданности Кришне.
Слушание, прославление, памятование, служение, почитание, преклонение, совершение того, что радует Его, развитие дружеского чувства к Нему и, наконец, полная преданность Ему — таковы девять составляющих бхакти, преданности Богу. Практикующий их в союзе с преданными приверженцами достигает кришна-премы, священной любви.
Ты необыкновенно счастлив, о царь, — ведь ты житель Навадвипа Дхамы. Поселившись на святой земле, ты положил начало своей удаче: здесь ты без труда найдешь многих святых. Когда твоя вера возрастет в их обществе, ты начнешь воспевать Святое Имя и удивительные качества Шри Кришны, и в твоем сердце, подобно солнцу, взойдет священная любовь.
Но еще большее богатство будет доступно здесь в дни Кали-юги. В то время Шри Кришна, вместе со Своими спутниками, примет облик Шри Чайтаньи Махапрабху и низойдет совершить здесь Свои деяния. Призывающие имя Шри Чайтаньи быстро обретут Его милость и достигнут священного Вриндавана. Продолжающие поклоняться Кришне, не призывая на помощь Шри Чайтанью, найдут Шри Кришну лишь спустя долгое время; принявшие же имя Шри Чайтаньи достигают Шри Кришны быстро: ведь Святое Имя Чайтаньи милостиво — Он не замечает наносимых Ему оскорблений».
Нитьянанда Прабху продолжал Свой рассказ: «Поведав это и утратив власть над собой, Нарада, проливая слезы, начал петь имя Шри Чайтаньи, танцуя и восклицая: «Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол!» Чудесная лютня Нарады, его вина, тоже запела — «О Гаура Хари! Когда же наступит благословенная Кали-юга?»
Затем Нарада удалился, продолжив свой путь, а священная любовь, словно утреннее светило, взошла в сердце царя Суварны Сена. Подобно безумцу выкликая имя Чайтаньи Махапрабху, умоляя преданных даровать ему любовь к Господу, он освободился от всех мирских желаний. Позднее, во сне, царь увидел Шри Гауру с Гададхарой, танцующими во дворе вместе со Их вечными спутниками и последователями. Большое множество людей, окружавших золотого Шри Чайтанью Махапрабху, восклицали: «Харе Кришна!», плясали и обнимались друг с другом.
Пробудившись от своего сна, царь зарыдал в великих страданиях разлуки с Чайтаньей, и вдруг с небес раздался дивный голос, предрекший: «О царь, когда Я низойду на Землю, ты будешь среди Моих спутников. Твое имя будет Буддхиманта Хан, и ты обретешь служение в обители Навадвипа Дхама, у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху». Услышав тот голос с неба, царь Суварна Сен нашел утешение и стал поклоняться Шри Чайтанье».

--«Шри Навадвипа Дхама Махатмья», глава седьмая

Далее в седьмой главе «Шри Навадвипа Дхамы Махатмьи»:

По прошествии какого-то времени Джива Госвами и преданные направились в Дева Палли, и в пути они громко воспевали великолепие Чайтаньи Махапрабху. В Дева Палли они остановились на отдых, найдя приют как гости Нрисимхадева, главного Божества местного храма. Там совершили они свою полуденную трапезу и тем же вечером, на заходе солнца, неторопливо прошли по Дева Палли.
Здесь Нитьянанда Прабху заговорил о значении этого места. Он сказал: «Это селение известно как Дева Палли. Здесь почитают Нрисимхадева, воплощение Господа в образе получеловека-полульва. Некогда, явившись из сострадания к Своему преданному Прахладе, Нрисимхадев убил великого демона Хираньякашипу, а затем, погубив страшного демона, Господь Нрисимха прибыл сюда на отдых.
Тогда, с намерением почтить здесь Господа, Брахма и прочие полубоги возвели тут свои дома и положили начало селению. Они основали его на холме, на берегу реки Мандакини, и все его обитатели были поглощены поклонением Нрисимхадеву. Взглянув туда, ты увидишь жилища бога солнца Сурьи и творца вселенной Брахмы. К востоку отсюда находится место, где отдыхал Сам Нрисимхадев. Вон там устроил свой дом Ганеша, а с той стороны жил царь полубогов Индра.
И хотя Вишвакарма, зодчий богов, возвел здесь сотни дворцов из сверкающих драгоценных камней, все созданные им строения исчезли с течением времени. Река Мандакини пересохла, и сейчас лишь холмы отмечают места, где строили свои дома полубоги. Эти бесчисленные обломки камня — единственные остатки стоявших здесь некогда великих храмов. В свое время, в будущем, великий царь-преданный воспримет каплю милости Господа Нрисимхадева и возведет здесь новый храм. Установив изображение Нрисимхадева, он восстановит здесь поклонение Ему. И пусть Дева Палли находится на границе пути паломников, идущего кругом вдоль святой земли Навадвипы, все равно она в пределах тридцатидвухмильной округи Дхамы, и ее относят к Навадвипа Дхаме».
--«Шри Навадвипа Дхама Махатмья», глава седьмая