Два произведения Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура

ШРИ БХАКТИ СИДДХАНТА ВАНИ

Шри Гурудев — божественное начало, являющее на земле бесконечную Любовь Кришны. Он необычайно благосклонен к нам, жаждущим милости Источника этой Любви. Являясь воплощением Духовной Любви, он приведет нас к Истоку и безграничному Океану блаженства. Посланник Бога — это апостол Любви, ее вестник, в его власти одарить нас Высшей Любовью и всеми иными видами отношений с Богом — благоговением, почтительностью или преклонением перед Ним. Отвергнув помощь гуру, мы можем рассчитывать только на свои бесполезные силы и нам останется только завидовать более удачливым собратьям.

Всеблагая Энергия Любви может оказать нам милость и непосредственно, и через Своего посланника. В материальном мире мы хотим властвовать надо всем его разнообразным содержимым. Но это желание суть искаженное стремление к чистой духовной жизни и Высшей Любви. Преданно служа духовному учителю, мы сможем очнуться от этой затянувшейся иллюзии и достичь цели жизни. Тогда наша привычка властвовать надо всем окружающим преобразится в желание беззаветно служить Кришне.

Иллюзорная Энергия, искаженное отражение Энергии Любви, противостоит нашим вечным естественным отношениям с Абсолютом. Мы беспомощно бьемся в двух ее клешнях: первая из них — отвлекающая энергия, вторая — покрывающая. В одном своем проявлении Майя отвлекает живое существо от духовной жизни, в другом — покрывает его и убеждает, будто ничего, кроме материи, нет. Но гуру сражается за нашу жизнь, своей добротой и любовью охраняя учеников от обеих опасностей. Благословенная проповедь духовного учителя всегда возвышает ученика. Гуру пробуждает в ученике стремление к преданному служению, наделяет знанием об Абсолюте и устраняет препятствия, вызванные тонким и грубым телами — двумя оскверняющими покрытиями души.

Искренний ученик служит гуру не затем, чтобы на какое-то время успокоить нервы или избавиться от своих грехов. Настоящий гуру не поддается лести и заискиванию. Он будет удовлетворен только безусловной преданностью ученика, потому что только она побуждает Господа Любви отвечать на наши молитвы. Его могущественная и в то же время полная любви энергия успокоит волнения, поднятые нашей беспорядочной материальной деятельностью. Духовный наставник не позволит нам попасть в расставленные повсюду сети майи. Он не намерен разочаровывать нас в наших поисках духовных сокровищ. Напротив, он показывает нам тщательно составленную карту к ним, чтобы мы имели возможность узнать и поразмыслить обо всем. Из этой карты мы узнаем о природе местности, по которой нам предстоит идти, и о самом надежном и коротком маршруте. Если мы хотим подчинить реальность своим измерениям и вычислениям, нам не нужна помощь извне. Но тогда мы станем беззащитными перед коренными проблемами жизни. Однако когда мы поймем, что духовный учитель — наш самый дорогой друг, пришедший к нам по своей беспричинной милости, когда мы осознаем, что он принесет истинное и окончательное избавление от наших недугов, тогда мы увидим — в своей деятельности он подобен Самому Господу Любви. Гуру во всем превосходит нас, Он — вечное начало в Самом Боге, полномочный представитель Абсолютной Истины. Все псевдоучителя лишены этих полномочий, они только пропагандируют выдуманные ими идеи, скрывающие от нас облик Господа, исполненный Вечности, Абсолютного Знания и Бесконечного Блаженства, Господа Любви.

Наша вечная обязанность — служить Вечному, порвав все связи со временным. Нужно обрести милость Абсолютного Знания, чтобы рассеять мглу невежества и постепенно понять свою внутреннюю духовную природу.

(Этот текст был опубликован в журнале "Шри Гаудия Даршан" в 1991 году. Эта версия текста неопубликована в Шри Гуру Вандане, без орфографических или синтаксических изменений)

РАЗГОВОР С МИССИС НОРОЙ МОРЕЛЛ - ГОСТЕМ ИЗ ГЕРМАНИИ

Мы должны иметь твердую веру в Божественность. Мы абсолютно бесконечны, и это единственно правильное, что мы должны ассоциировать с Абсолютом. Если мы покажем, нашу неуверенность в себе, мы, скорее всего, запутаемся в эфемерных вопросах этого мира. Наши друзья с нами только в течение короткого промежутка времени. Они оставят нас в любое время, когда их позовут покинуть этот мир.

Все, что мы делаем, должно стремиться к ассоциации с Божественным. Нам не следует делать ничего, что имеет временные цели. Мы в Его подчинении. Будучи бесконечно малыми, нам следует занимать окончательное место в отношении Господа.

Мы должны выполнять все наши действия только для удовлетворения Его целей. Мы не должны думать о том, чтобы делать еще какие-либо другие вещи. В отличие от обычных людей, мы должны иметь только один метод руководства: делать все для Него, для служения Ему.

Внешнее грубое тело предназначено для жизни в сто лет и не более того. Наши ментальные размышления ограничивают нас в нашей нынешней человеческой форме. Но мы обязаны покинуть этот нескончаемый виток и прекратить наши отношения с внешним миром на какое-то время. Однако в пылу, мы можем приблизиться к близости понимания явной природе вещей.

Если мы хотим связать себя с Абсолютом, все, что относится к пропаганде наших временных целей, не связанных с Абсолютом, должно быть оставлено, насколько это возможно, в противном случае мы будем привлекаться к тому, как стать только материалистами. Эта пропаганда, несвязанная с Абсолютом провоцирует нас, чтобы запутать себя мирскими мыслями и идеями. Мы будем думать о физических изменениях, вместо того, чтобы связывать себя с Абсолютом.

Мы все абсолютны, хотя и бесконечно малы. Потому что мы показали неуверенность в себе, мы доказали нашу леность общаться с Ним. Так что, как падающие звезды, мы были просто скинуты от Него.

Мы взбунтовались против этой Сущности. Теперь, чтобы вернуться к нему, очень важно, чтобы все наши ассоциации и движения должны стремиться к служению Ему.

Прежде всего, он должен быть назначен. Кто он? Какая форма у него? И как мы можем вернуться к Нему? Когда мы узнали, что Он держит себя в стороне от всего в этом феноменальном мире, мы чувствуем необходимость общения с Ним. И эта ассоциация может иметь место, если мы можем устранить внешние препятствия, которые, как экраны между Абсолютной Бесконечностью и абсолютными бесконечно малыми частицами.

Наши ментальные размышления предназначены для общения с феноменальными объектами. Но некоторые философы считали возможным повернуть наши умственные спекуляции в Его сторону, к Его абстрактной форме, вместо Его проявленной природы. Но здесь у нас есть Его проявленная природа с целью связать себя с Ним.

Мы не можем обрести эту связь как какое-то из лишений. Феноменальные объекты являются нежелательными вещами. Хотя они имеют некоторое влияние на нас, они все преходящие и не будут хорошо держать нас до конца. Мы не думаем, как материалисты, что наше существование прекратится. Материалисты считают, что все прекратится, когда мы умираем, что все наши беды закончатся в момент смерти. Эта несчастная идея должна быть отвергнута.

Мы должны задействовать все наши действия, чтобы связать себя с Абсолютом, как мы сами являемся связанные с бесконечно малым. Мы не тело, ни ум, ни внешняя атмосфера. Мы требуем диссоциации от них. Эти нежелательные ситуации должны быть устранены любой ценой, иначе мы будем увлечены обычными целями этого мира.

Многие люди используют в пищу низших животных. В древние времена, когда каннибализм был распространен в мире, у людей была привычка есть человеческое мясо. Они думали, что человеческое тело предназначено для их потребления. Позже, когда цивилизация достигла прогресса, люди отказались от каннибализма, но пришли к типу птания плотью низших животных. В Индии люди, принадлежащие к высшим кастам не принимают животную пищу. Развитие религиозных мыслей прекратили практику жестокого обращения с животными во многих отношениях. Сейчас наукой подтверждается, что овощи тоже имеют жизнь и могут чувствовать боль и удовольствие.

Но это не означает, что мы должны покончить с собой, воздержанием от пищи. Эта проблема решается, когда принимается пища, которая предназначалась для Абсолюта.

Всё исходит из Него, и все вернется к Нему, и все предназначено для служения Ему. Все живое и неживое вышли из Него и предназначены только для Его служения. Если мы крадем эти вещи, мы пытаемся обмануть Абсолют. Мы абсолютно бесконечно маленькие и введены в заблуждение обычным манифестным характером явлений. Мы должны избавиться от этого заблуждения. Мы должны вернуться к Истине, и Истина должна быть достигнута.

Если мы искренни, Он предстанет перед нашим взглядом. Что бы мы ни делали, мы должны делать это для Него, для Его вечной цели, вместо того, чтобы потакать себе в кратковременных желаниях. Наша единственная функция выполнять работу не преследуя цели. От того, что мы делаем, мы не должны получать какие-либо результаты для себя. Это лучше для нас, что бы мы ни делали должно быть сделано в Его пользу и для Его служения. Мы слуги. Если бы мы держали собак, мы были бы рабами собак. Если мы будем держать лошадей, мы будем слугами лошадей, и, если мы станем альтруисты, мы будем слугами только людей. Но мы должны служить Абсолюту во что бы то ни стало.

Мы должны сделать это так, что все наши действия должны стремиться к служению Ему. Все живое и неживое существо, исходит из Него. Мы должны служить Абсолюту и не занимать себя в служении вещам, не имеющих отношения к Абсолюту.

Большинство людей находятся в растерянности, чтобы понять, что они должны делать и для чего они предназначены. Они видят только поверхностную сторону вещей. Внешняя сторона вещей очень обманчивая. Как умные люди, мы должны быть очень осторожны. Мы должны вникнуть во все должным образом. На наш взгляд, не следует препятствовать ни морфологическому представлению вещей, ни онтологической стороне вещей.

Методическое расположение явлений не должно быть ограничено только целями нашей обыденной жизни. Но, так как наша цель заключается в мирной жизни, мы не хотим обременять себя нежелательными элементами мира. Иногда мы находим немного покоя, сохраняя правила и положения, и соблюдая гражданские принципы. Но мы снова можем попасть в беду по какому-то недоразумению или других людей извне. Есть несколько организаций, которые не разделяют наши чувства в настоящее время.

Наша нервная система чувств совсем неприемлема для целей общения с истиной. Видимость преданности и истины, которую люди часто показывают, может обманывать нас.

Внешние признаки, морфологические и онтологические фазы вещей, иногда вредят нашему делу, когда мы стремимся прийти в контакт с Абсолютом. У нас есть средство, имеющее опыт последних десяти тысяч лет. Мы можем судить и различать лучший способ для принятия, вместо того, чтобы потакать себе таким образом, как обычные люди делают свою жизнь вокруг нас.

Наши чувства реагируют с готовностью на объекты явлений. Супер-чувственными объектами можно просто пренебречь. Вечные представления, вечные проявления и вечные аспекты - этим следует полностью пренебречь. Мы стремимся, чтобы иметь полное преимущество, соприкоснувшись со всеми желаемыми вещами.

В настоящей жизни мы находим, что это коварный путь, который приведет нас к удовлетворению только наших чувств. Эта пропаганда, не имеющая отношения с Абсолютом, должна прекратиться. Что бы мы ни делали, мы должны делать это с позиции, что мы не должны иметь ни неуверенности в себе, ни лени, предлагая свои услуги к Абсолюту.

Слово "Абсолют" объясняется по-разному. У нас есть опыт в вещах, не имеющих отношения к Абсолюту и нежелательных объектов явлений. Наш ум, оказывается, имеет природу не-абсолюта. Ум различает вещи только с целью чувств. Абсолют обозначает того, кто зарезервировал право не подвергаться человеческим чувствам. Если Абсолют был бы объектом явлений, мы бы господствовали над Ним. Но это неправильная ситуация. Мы должны посвятить себя Его слугам. Мы не должны думать, что мы наслаждающиеся и Он преобладающий объект нашего наслаждения. Он никогда не занимает такое место..

Мы обязаны пройти через нежелательные ситуации. Мы хотим избавиться от всех этих вещей. Наш внутренний импульс должен быть таким, чтобы иметь доступ к той области, где все объекты будут предлагать нам уникальную возможность иметь связь с Абсолютом. Наша цель должна быть такой, чтобы связать нас с полнотой, с вечностью, с чистотой, с самыми лучшим желаниями, и не смешивать их с временными вещами обманчивой природы.

Мы не должны калечить идею Бога. Мы должны дождаться трансцендентного послания, которое придет к нам в полном объеме. Тогда мы получим возможность общения с Ним. Мы должны понимать, что нам потребуется некоторое время, чтобы добиться прогресса в исследовании Трансцендентности.

Мы очень малы. Часть потрясающего воздействия приходит к нам, и мы становимся обеспокоенными. Таким образом, мы должны прибегнуть к Абсолюту Бесконечности. Мы не должны действовать как падающие звезды в полете от Него, но мы должны вернуться к нашему первоначальному месту. Там проявленная природа вечно присутствует, а здесь феноменальные объекты имеют значение только на несколько дней. Таким образом, мы должны принимать эту вечную пользу нашей целью. Мы можем игнорировать все эти влияния природы, все влияния научных открытий, если у нас есть решимость, чтобы связать себя только с Единым Целым.

Есть много вещей спрятанных, скрытых и не проявленных для нас, и они должны быть получены посредством слушания. Наши слуховые нервы должны быть обучены восприимать звуковые волны от трансцендентного посланника, чтобы мы могли добиться прогресса в достижении Трансцендентности.

(Этот разговор, который состоялся 1 сентября 1936 года, был первоначально опубликован в "Хармонист" 20 января 1936 года, а потом вновь опубликован в "Шри Гаудия Даршан" в 1983 году. Неопубликованный в Шри Гуру Вандана, опубликован здесь, за исключением незначительных орфографических и синтаксических изменений).