Пуджа, или религиозное поклонение — это почтительная церемония, цель которой — служить тому, кто занимает высшее положение. При этом объект поклонения славят своими мыслями, речью и физическим телом, благоговея перед его величием. Чтобы пуджа принесла благо, необходимы все три момента — выражать почтение своей речью, простирать ниц свое тело и хранить смиренное состояние ума. Во время церемонии объекту поклонения предлагают почетное место, находящееся, как правило, на возвышении. Подчеркивая величие Божества, человек прикасается к его стопам, восхваляет его в песнях и разделяет чувства благодарности и почтения с другими поклоняющимися. Если Божество присутствует физически, ему служат непосредственно, в ином случае его почитают символически, в звуковом образе, при помощи одних губ и мыслей. И в том, и в другом случае в поклонении заняты как черты физической реальности, так и более тонкая среда звука и ум человека, полный почтительности. Все эти действия должны показать, насколько поклоняющийся незначителен и легковесен (лагху) по сравнению с гуру, тяжелейшим. Все эти особенности приобретают существенно иное значение, если мы переходим от мирского плана к трансцендентному.

На мирском плане пуджа совершается с желанием личной выгоды, когда мы просим награды за свое поклонение. Такая пуджа может быть вызвана стремлением к освобождению, когда мы намереваемся уничтожить все свои желания или даже полностью слиться с объектом поклонения. Человек, совершающий пуджу в таком настроении, заботится в первую очередь о своих интересах, а не о том, кому поклоняется. Он желает лишь освободиться от тревог, его не интересует Само Божество, поэтому такое служение не бескорыстно. При такой пудже поклоняющийся по большому счету безразличен к Гурудеву или Господу, он воспринимает их только как средство достижения собственных целей, не желая ничего знать о личных желаниях Божества. Поклонение такого рода не имеет ничего общего с настроением вечного служения и бескорыстной любви. Даже самая пышная пуджа, если она преследует эгоистические мотивы, никак не связана с подлинным служением. Парамартхика-гуру и парамартхика гуру-пуджа в корне отличаются от псевдопоклонения, преследующего чьи-то собственнические и корыстные интересы.

Все в материальном мире условно, зыбко, поддельно, и лишь невежество людей побуждает их считать его надежным прибежищем. Только тот, кто способен рассеять мглу этого невежества, может быть Настоящим Духовным Наставником. Нужно полностью довериться ему, и тогда своим могуществом он исцелит наши невидящие глаза. Только он воистину желает нам добра, поскольку помогает сосредоточить наш рассеянный ум на служении Абсолюту. Он никогда не впадает в заблуждение относительно Первопричины сотворения, поддержания и разрушения Сущего. Такой наставник может указать нам действительно верный и прямой путь к обители Вечного Знания и бесконечного блаженства, ведущий за пределы царства относительных истин и безличного монотонного спокойствия. Под его руководством ученик, если он искренен и почтителен, навсегда избавится от склонности удовлетворять свои эгоистические потребности. Он больше не будет пленником приходящих предметов, оскверненных невежеством. Безнравственно подвергать сомнению величие и милосердие Духовного Учителя. Поступая так, ученик лишается его заботы и покровительства, столь необходимых для духовного взросления.

Сейчас популярна теория, гласящая, что право наставничества передается по наследству, что человек достоин быть духовным учителем только потому, что накопил запас благочестивых поступков в прошлой жизни и поэтому родился в знатной и почитаемой семье. Это учение отрицает, что для постижения Бога необходима Его милость и тем самым бросает вызов высочайшему положению Абсолютной Истины. Однако, оно не имеет под собой никаких рациональных обоснований. Такие теории порождены отвращением перед несовершенным и болезненным состоянием мира и желанием оправдать слабость своих сторонников. Вместо того, чтобы сейчас побудить их работать над своими недостатками, им говорят, что они должны дождаться следующего рождения, когда условия будут благоприятными для духовной жизни. Вся ложность подобных представлений станет для нас совершенно ясна, если принять во внимание, как быстро меняются такие сектантские и экстремистские учения, приспосабливая себя к временному положению в этом мире.

Общение с неразумными и малоразумными умертвляет наш дух. Но пытаясь оживить его с помощью различных философских фантазий, мы потерпим поражение. Всякая обусловленная душа подвержена четырем видам несовершенств: 1) ошибкам; 2) пристрастности; 3) ограниченности чувственного опыта и 4) склонности обманывать. Поэтому все заключения, к которым мы приходим, суть просто чьего-то мнения. Различные убеждения и теории порождены несовершенными органами познания падших душ. Чтобы не оказаться в плену искаженных истин, нужно принять помощь посланника духовной реальности. Он сможет снять с нас цепи этих четырех несовершенств. Наставник, уполномоченный Богом, способен дать вечное исцеление нашим недугам и только к нему обращаются действительно разумные люди, ищущие Высший Источник Сущего.

Первопричину Всего невозможно измыслить или выбрать согласно чьим-то необоснованным мнениям. Мы — существа ограниченные. Если вычесть ничтожно малое конечное существо со всеми его философскими идеями из Бесконечного Начала, мы получим в итоге по-прежнему Бесконечность. И все же мы искренне желаем найти Безграничное и установить связь с ним. К нашей великой удаче, это Безграничное Начало не предстанет в ужасном и разящем насмерть виде, не отвергнет нас. Он, Господь, очень добр и мягок. Однако невозможно развить отношения с Ним, пока мы попадаемся в ловушку этих четырех изъянов. Безнадежны попытки переплыть океан самсары, держась за собачьи хвосты — посулы наших неуправляемых чувств. Только по милости Господа, воплощения высшего великодушия, мы можем сделать это. Только когда мы откроем сердце искренней молитве, когда мы очистим его от самомнения и корысти, Он наградит нас даром беззаветной преданности.

Мы не должны отождествлять себя с материальным телом, закрывающим от нас доступ к Абсолютной Личности. Нужно смиренно просить Его покровительства. Он не станет скрывать Себя, если только увидит, что мы действительно отказались ото всяких стремлений к самоутверждению и полностью предались Ему. Абсолютный Господь, безо всякого сомнения, пошлет к нам Своего истинного представителя, который сможет привести к Нему наши души, падкие на разные соблазны.

Шри Гурудев — божественное начало, являющее на земле бесконечную Любовь Кришны. Он необычайно благосклонен к нам, жаждущим милости Источника этой Любви. Являясь воплощением Духовной Любви, он приведет нас к Истоку и безграничному Океану блаженства. Посланник Бога — это апостол Любви, ее вестник, в его власти одарить нас Высшей Любовью и всеми иными видами отношений с Богом — благоговением, почтительностью или преклонением перед Ним. Отвергнув помощь гуру, мы можем рассчитывать только на свои бесполезные силы и нам останется только завидовать более удачливым собратьям.

Всеблагая Энергия Любви может оказать нам милость и непосредственно, и через Своего посланника. В материальном мире мы хотим властвовать над всем его разнообразным содержимым. Но это желание - суть искаженное стремление к чистой духовной жизни и Высшей Любви. Преданно служа духовному учителю, мы сможем очнуться от этой затянувшейся иллюзии и достичь цели жизни. Тогда наша привычка властвовать надо всем окружающим преобразится в желание беззаветно служить Кришне.

Иллюзорная Энергия, искаженное отражение Энергии Любви, противостоит нашим вечным естественным отношениям с Абсолютом. Мы беспомощно бьемся в двух ее клешнях: первая из них — отвлекающая энергия, вторая — покрывающая. В одном своем проявлении Майя отвлекает живое существо от духовной жизни, в другом — покрывает его и убеждает, будто ничего, кроме материи, нет. Но гуру сражается за нашу жизнь, своей добротой и любовью охраняя учеников от обеих опасностей. Благословенная проповедь духовного учителя всегда возвышает ученика. Гуру пробуждает в ученике стремление к преданному служению, наделяет знанием об Абсолюте и устраняет препятствия, вызванные тонким и грубым телами — двумя оскверняющими покрытиями души.

Искренний ученик служит гуру не затем, чтобы на какое-то время успокоить нервы или избавиться от своих грехов. Настоящий гуру не поддается лести и заискиванию. Он будет удовлетворен только безусловной преданностью ученика, потому что только она побуждает Господа Любви отвечать на наши молитвы. Его могущественная и в то же время полная любви энергия успокоит волнения, поднятые нашей беспорядочной материальной деятельностью. Духовный наставник не позволит нам попасть в расставленные повсюду сети майи. Он не намерен разочаровывать нас в наших поисках духовных сокровищ. Напротив, он показывает нам тщательно составленную карту к ним, чтобы мы имели возможность узнать и поразмыслить обо всем. Из этой карты мы узнаем о природе местности, по которой нам предстоит идти, и о самом надежном и коротком маршруте. Если мы хотим подчинить реальность своим измерениям и вычислениям, нам не нужна помощь извне. Но тогда мы станем беззащитными перед коренными проблемами жизни. Однако когда мы поймем, что духовный учитель — наш самый дорогой друг, пришедший к нам по своей беспричинной милости, когда мы осознаем, что он принесет истинное и окончательное избавление от наших недугов, тогда мы увидим — в своей деятельности он подобен Самому Господу Любви. Гуру во всем превосходит нас, Он — вечное начало в Самом Боге, полномочный представитель Абсолютной Истины. Все псевдоучителя лишены этих полномочий, они только пропагандируют выдуманные ими идеи, скрывающие от нас облик Господа, исполненный Вечности, Абсолютного Знания и Бесконечного Блаженства, Господа Любви.

Наша вечная обязанность — служить Вечному, порвав все связи со временным. Нужно обрести милость Абсолютного Знания, чтобы рассеять мглу невежества и постепенно понять свою внутреннюю духовную природу.

Я имею свои, глубоко индивидуальные отношения с Личностью Господа Любви и его преданными. Я не хочу отдавать ни капли моей любви кому-то другому. Мне не нужен еще один «ты». В наши отношения не должен входить некий «другой», не относящийся ко мне с добротой и не отдающий свое сердце моему Возлюбленному. Его Личность имеет для меня первостепенное значение. В материальном мире Бога представляют себе только в обезличенном виде в силу глубокого равнодушия к Нему. Такое отношение нельзя назвать благодарным. Оно рождается из нечистого желания занять незаконное положение. Никто не может стать повелителем природы, никто не может быть независимым от законов, установленных Им. Нельзя поддаваться давлению таких неадекватных убеждений, которые во множестве возникают в этом мире, полном страданий. Нашей целью должно быть стремление служить Личности Верховного Повелителя. Мы нуждаемся в друзьях и единомышленниках, и пусть они сопровождают нас на этом пути к Господу Любви, мы будем счастливы оказаться в их рядах. Только такие люди и смогут быть нашими настоящими друзьями в непостоянном и предательском мире материи, потому что все мы будем иметь одну цель и у нас не будет причин враждовать из-за различий в своих мотивах.

Однако если в наших рядах найдутся те, кто могут доставить моему Возлюбленному большую радость и удовлетворить Его лучше, чем мы сами, это огромное счастье. Признавать чье-то высшее положение не унизительно и не ущербно. Такое смирение разовьет мою веру и увеличит желание бескорыстно и самозабвенно служить Моему Возлюбленному. Я смогу очиститься от своих дурных привычек, привести свои чувства в гармонию и беспрепятственно нести свое служение под надежным руководством своего гуру. Мои собратья, чьи отношения с Господом Любви более близки, чем моя смиренная преданность, дают моему гуру больше любви, поэтому в своем желании удовлетворить гуру я не буду стремиться занять их положение. Мои друзья, давшие больше любви Кришне — Ее Повелителю, не станут презирать меня. Напротив, они с радостью представят меня Ему как своего скромного друга, и я буду благословлен беспримесной преданностью и любовью к моему гуру, особому проявлению Самого Кришны, Повелителя высочайшей духовной Любви. И пусть я никогда не опущусь до зависти или равнодушия к тем, кто всем сердцем служит Господу Любви. Напротив, пусть они станут моими братьями, которым я буду служить с усердием и сердечной теплотой, зная, что они — ближайшие слуги моего Повелителя в вечном мире, где и у меня есть свое скромное место.

СИДДХАНТА САРАСВАТИ

Гаудия Матх, Кафедральный Собор в г. Мадрас

26 февраля, 1932 г.