06.07.2016

На пути в Пури

Слава Шри Гуру и Шри Гауранге!

Вторая глава «Божественного руководства»

На пути в Шри Пури Дхаму

Его Божественной Милости

Лекция

Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа

Завтра вы отправитесь в особое место паломничества. Там вы увидите, какое уникальное положение занимают слуги храма Джаганнатха. Как говорится: «Если ты любишь меня, то люби и мою собаку». Это означает, что если ты меня любишь, то выражай любовь и к моей собаке, и тогда я пойму, что твоя любовь подлинна. Господь Джаганнатх даровал пандам положение управляющих. Поэтому, что бы они ни делали, вы ничего не должны говорить.

     Маха-прасад доступен во всем мире, но в Джаганнатха-кшетре все по-другому. Там панды не позволяют никому войти внутрь храма, особенно тем, кого они считают людьми низшего класса, млеччхами. Но маха-прасад из храма Господа Джаганнатха вкушают, приняв его даже из рук людей самого низшего класса. Они следуют обычаю, который был введен Самим Господом Джаганнатхом.

     Рамануджачарья хотел изменить этот обычай, но каков был результат? Рамануджачарья желал поклоняться Господу, совершая виддхи-маргу. В Ведах, особенно в «Ману-самхите», описаны некоторые правила и предписания, и он хотел поклоняться, следуя им в точности. Он думал, что поклонение пандов неверно, а мантры, которые они использовали, — неправильны, и хотел поклоняться, пунктуально следуя писаниям. Все ученые были побеждены им. На следующий день предполагался захват места, и царь должен был силой ввести ведический способ поклонения. Но ночью, когда Рамануджачарья спал, его постель была переброшена в Курмакшетру, находящуюся на расстоянии трехсот миль от Пури Дхамы. Утром он был поражен, обнаружив себя в Курмакшетре. В те дни не было самолетов. Никто не мог усыпить его ночью и перенести на самолете. Но Рамануджа увидел, что он, со всем своим окружением, находится в Курмакшетре. Сам Господь Джаганнатх перенес их. Также Господь Джаганнатх явился ему во сне и сказал: «Пусть поклонение Мне продолжается без изменений. Пожалуйста, не вмешивайся. Лучше уйди отсюда».

    Очень трудно найти место для жилья в таком особенном месте, как это. Но благодаря влиянию Шрилы Гуру Махараджа и по милости Господа Джаганнатха мы купили здесь землю, и сейчас мы можем приобрести еще немного места. Ныне желания Шрилы Гуру Махараджа исполнились, и мы можем видеть, что Господь Джаганнатх имеет некоторое расположение к нам. Раньше, несмотря на многочисленные усилия, я не мог прийти сюда, но сейчас Господь Джаганнатх влечет меня каждое мгновение.

    Я не знаю, смогу ли завтра пойти с вами. Я молюсь Господу Джаганнатху, так как знаю, что буду способен пойти туда, только если Он пустит меня, и никак иначе. Но Он привлек всех вас. Поэтому вы пришли сюда и присоединились к садху и преданным из ашрама, и имеете благоприятную возможность отправиться туда. Как вы знаете, деньги необходимы во всех жизненных ситуациях. Чтобы преодолеть все перипетии жизни, нужно тратить деньги. Но даже деньги — это еще не все. Нет никакой гарантии, что если у меня будут деньги, то я смогу пойти туда. Это подтверждалась много раз в моей жизни. Молитесь Господу Джаганнатху, чтобы Он допустил нас туда и благополучно вернул обратно, туда, где мы совершаем нашу святую севу. Такова наша молитва сегодня. У нас нет ничего более важного, чем это.

    Мы идем туда не из-за достопримечательностей, мы идем в место паломничества, на святую землю. Путь туда очистит нас — тело, ум и душу. Мы идем к берегу моря. Махапрабху сказал: «С этого дня океан стал маха-тиртхой». Океан — это место паломничества, так как в него впадают воды всех святых рек. В добавление к этому, во время ухода Шрилы Харидаса Тхакура Шриман Махапрабху танцевал, держа его тело на Своих руках. Затем, омыв его святое тело в океане, Махапрабху сказал: «С этого дня океан стал самым великим местом паломничества». Почему?

     В «Шримад-Бхагаватам» (1.13.10) говорится:

бхавад-видха̄ бха̄гавата̄с

тӣртхӣ-бхӯта̄х̣ свайам̇ вибхо

тӣртхӣ-курванти тӣртха̄ни

сва̄нтах̣-стхена гада̄бхр̣та

(«Шримад-Бхагаватам», 1.13.10)

     Если те, кто всегда носят Гададхару, Всевышнего, в своем сердце, не могут очистить место паломничества, то кто же тогда сможет? Такие святые — олицетворенные места паломничества, и они не нуждаются в посещении святых мест ради очищения.

     Тогда почему они приходят в места паломничества? На самом деле греховные люди оскверняют эти места. Все мы и всё, что нас окружает, обладает определенными возможностями, а бремя наших грехов настолько велико, что даже место паломничества не может «переварить» их. И место паломничества машинально становится осквернено. В это время великие личности, носящие в своем сердце Всевышнего, появляются там. Как только они омываются в святых водах, воды становятся чистыми. Таково их природное качество. Махапрабху продемонстрировал высший пример этого. Махапрабху сказал, что океан в Пури стал величайшим местом паломничества, когда Он омыл в нем тело Харидаса Тхакура. Харидас Тхакур воспевал триста тысяч имен Господа каждый день. Когда он воспевал, то очищал все живое и неживое вокруг себя. Его чистоту невозможно выразить словами.

     Западным преданным, приезжающим в Индию, не позволяют войти в храм Джаганнатха, но они приезжают вновь и вновь, привлеченные лилами Махапрабху в Джаганнатха Пури.

     Из всех мест Махапрабху избрал Джаганнатха Пури, так как он неотличен от Курукшетры. Бхактивинод Тхакур сказал, что Курукшетра — величайшее место поклонения для нас. Почему? Там, где глубокое желание проявлено в наивысшей степени, — наивысшее из всех мест. Если вы не голодны, то вы не сможете насладиться роскошным пиром. С другой стороны, если вы умираете от голода, то даже рис с солью или шпинатом покажется вам чистым нектаром. В детстве я болел малярией, и доктор прописал мне подер бхат. Вы знаете, как он готовится? Немного риса варится на огне, который поддерживается коровьим навозом. Поэтому рис варился очень долго, а я смотрел на него и думал, когда же смогу его съесть.

     Требование, приходящее изнутри, имеет для нас великую ценность. Оно называется внутренним устремлением, и это — рагануга-бхакти.

кр̣ш̣н̣а-бхакти- раса-бха̄вита̄ матих̣

крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате

татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇

джанма-кот̣и- сукр̣таир на лабхйате

     Вид преданности Господу, такой как кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣, в которой все сознание пропитывается нектаром любовной преданности Кришне, — не обычная преданность. И требование такой любви не является малым.

     Сам Господь сказал:

са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам̇

са̄дхӯна̄м̇ хр̣дайам̇ тв ахам

мад-анйат те на джа̄нанти

на̄хам̇ тебхйо мана̄г апи

(«Шримад-Бхагаватам», 9.4.68)

     Господь сказал Дурвасе Муни: «Я ничего не могу поделать. Мои чистые преданные пленили Меня своей любовью, и Я также связал их Своей любовью. Поэтому мы друг у друга в долгу. Я не могу быть беспристрастным».

   Еще совсем недавно Шрипад Кешава Махарадж сказал: «Я не могу быть беспристрастным, так как получил санньясу от Шрилы Шридхара Махараджа». 

  Шрипад Кешава Махарадж был братом в Боге Шрилы Гуру Махараджа. Он был знаменитым и влиятельным брахмачари, и его имя до санньясы было Винод Брахмачари. Когда несколько брахмачари хотели одержать верх над Матхом Шрилы Гуру Махараджа, им был необходим посредник. Они решили попросить Шрипада Кешаву Махараджа стать их посредником. Когда они обратились к Шрипаду Кешаве Махарадже с этой просьбой, он ответил им:

— Вы все мои братья в Боге, как и Шрила Шридхар Махарадж. Однако я получил санньясу от него. Я склонил свою голову к его лотосным стопам, и поэтому не могу быть беспристрастным. Так как же я могу быть посредником?

— Тогда вы должны знать, что там будет кровопролитие, — сказали они. — Мы готовы отдать свои жизни.

Услышав это, Шрипад Кешава Махарадж сказал:

— Если вы готовы отдать свои жизни, то кто-то также будет готов взять их, поэтому я не могу быть беспристрастным, я уже «продал» себя Шриле Шридхару Махараджу.

     Тогда они пошли к Шрипаду Госвами Махараджу, однако и там ничего не добились. Шрипад Госвами Махарадж ответил им прямо:

— Если вы приведете двоих непальцев, то я приведу пять сикхов. Я принял санньясу от Шрилы Шридхара Махараджа, поэтому я в долгу перед ним.


   Подобным образом Верховный Господь также находится в долгу перед Своими преданными. Он не может быть беспристрастным.

майи нирбаддха-хр̣дайа̄х̣

са̄дхавах̣ сама-дарш́ана̄х̣

ваш́е курванти ма̄м̇ бхактйа̄

сат-стрийах̣ сат-патим̇ йатха̄

(«Шримад-Бхагаватам», 9.4.66)

     Кришна говорит: «Мои преданные заворожили Меня своей севой. Единственное их требование — служить Мне. Они не хотят ничего другого». Если во время служения они испытывают радость или счастье, то думают, что совершили оскорбление. Они думают, что погрузились в настроение наслаждения. И видя это, Кришна дает им еще больше севы. Он дает им так много севы, что они опьяняются ею. Кришна думает: «Что это? Увидев Меня, Радхарани преисполнилась ликования. Какова глубина этого экстаза? Как Мне измерить ее?
Я не в силах понять это, так как не могу стать Радхарани». И тогда:

ш́рӣ-ра̄дха̄йа̄х̣ пран̣айа-махима̄ кӣдр̣ш́о ва̄найаива̄-

сва̄дйо йена̄дбхута-мадхурима̄ кӣдр̣ш́о ва̄ мадӣйах̣

саукхйам̇ ча̄сйа̄ мад-анубхаватах̣ кӣдр̣ш́ам̇ вети лобха̄т

тад-бха̄ва̄д̣хйах̣ самаджани ш́ачӣ-гарбха- синдхау харӣндух̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.6)

   («Какова великая слава любви Шри Радхи? Каковы Мои необыкновенные исполненные любви сладость и очарование, которыми Радха наслаждается? И какую радость чувствует Радха, испытывая Мою сладость и очарование? Желая вкусить эти три чувства, луна — Кришначандра — родилась из океана утробы матери Шачи».)

     И чтобы ощутить вкус наивысшей випраламбха-расы Шримати Радхарани Махапрабху пришел в Джаганнатха Пури, неотличного от Курукшетры. Почему? Шримати Радхарани думала: «Мой Господь разорвал Мое сердце на части». Для Шримати Радхарани Кришна — все и вся. Но на Курукшетре Она увидела Его окруженным Его детьми, друзьями, родственниками и царицами, которые заполонили всю округу. А Она была всего лишь простой сельской девушкой, Которой обычно не оказывается никакого внимания на царском собрании. Но они выказали Ей почтение, и очень особенным образом. Они попросили Ее показать танец раса, который совершается лишь во Вриндаване. Увидев его, они были изумлены. Они сказали:

— Мы никогда не испытывали ничего, что было бы так восхитительно.

     Тогда Радхарани улыбнулась и сказала:

— Что вы видели? Вы видели тело без головы, все это было мертво. Вы не видели ничего настоящего, ибо увидеть это можно лишь во Вриндаване. Где Ямуна? Где рощи деревьев кадамба? Где щебетание попугаев и крики павлинов? А где Господь наших сердец, Кришна, играющий на флейте и пасущий коров? Здесь нет этого, так как же вы могли видеть танец раса? Это была только тень. Если вы хотите увидеть что-то подлинное, то идите во Вриндаван.

     Однажды Кришна сказал Уддхаве о высшем совершенстве бхакти:

на татха̄ ме прийатама а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣

на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр-наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н

(«Шримад-Бхагаватам», 11.14.15)

    («Мой дорогой Уддхава, даже Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана, богиня процветания Лакшмидеви, и даже Я Сам не дороги Мне, как ты Мне дорог».

      Но сам Уддхава думал:

а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у- джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇

вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м

йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄

бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м

(«Шримад-Бхагаватам», 10.47.61)

     Когда Уддхава попал во Вриндаван, он был так очарован, видя любовь гопи, их преданность, их нежность, их влечение к Кришне, что сказал:

      «Жизнь за жизнью я желаю лишь одного: я хочу стать пылинкой во Вриндаване. Более того, я хочу быть одним из тех, кто достоин получить эту пыль, растением или кустарником Вриндавана, и жить здесь вечно. Здесь, на земле Вриндавана, Кришна явил Свои деяния, и Его спутницы, гопи, также бродят здесь вокруг. Если я смогу родиться маленькой лианой, чтобы обрести пыль с их стоп на свою голову, тогда это станет моей самой большой удачей».

     Такова слава Кришны, а глубочайшее ощущение разлуки с Ним — это випраламбха. И Махапрабху показал наивысший уровень випраламбхи в Шри- Шри Гададхар Пандит, который носил Махапрабху в глубине своего сердца и оказывал высочайшую севу, также жил там. Махапрабху принял санньясу и отправился в Джаганнатха Пури, и по Его желанию проявился Господь Гопинатх.

     Когда вы придете в Пури, вы все увидите там Господа Гопинатха. Глубокие переживания Махапрабху и Гададхара Пандита описаны в прекрасной шлоке нашего Шрилы Гуру Махараджа:

нӣла̄мбходхи-тат̣е сада̄ сва-вираха̄- кш̣eпанвитам̇ ба̄ндхавaм̇

ш́рӣмaд-бха̄гавaтӣ кaтха̄ мaдирайа̄ сан̃джӣвaйан бха̄ти йах̣

ш́рӣмaд-бха̄гавaтам̇ сада̄ свa-нaйана̄ш́ру-па̄йанaих̣ пӯджaйан

гoсвaми-правaрo гада̄дхара-вибхӯр- бхӯйа̄т мaд-эка̄- гатих̣

     Лотосные стопы Гададхара Пандита — наше единственное сокровище. Он живет лишь випраламбхой, которая была проявлена его жизнью и душой — Господом Гаурангой, — забравшим у него все. Махапрабху страдал от разлуки с Кришной, и Его переживания были настолько сильны, что иногда Его тело увеличивалось в размерах, иногда части Его тела втягивались, как у черепахи, а суставы расчленялись.

     Так Махапрабху, Сам Шри Кришна, страдал от острой разлуки с Кришной, и оживал, слушая повествования о Господе Кришне от Гададхара Пандита. Когда кто-то испытывает сильную боль, что он делает? Ослепленный горем, он не может найти себе места и поэтому пьет дурманящие напитки. Шри Гададхар Пандит поставлял такой «хмель» для Махапрабху, оживляя Его пьянящими темами «Шримад-Бхагаватам». Так он служил Господу своего сердца.

     Но что же испытывал сам Гададхар Пандит? Он видел перед собой своего Господа, постоянно теряющего сознание от острой и невыносимой боли. На теле Господа проявлялись все восемь симптомов разлуки, такие как испарина, дрожь, слезы, окаменение, изменение цвета кожи и т. д., но он ничего не мог поделать. Он лишь плакал, и поток его слез лился не переставая.

     Когда Гададхар Пандит читал «Бхагаватам», то становился блаженно безумным, ощущая острую разлуку с Кришной, и его слезы смывали буквы со страниц. Это доказывает то, что когда Шринивас Пандит пришел к нему изучать «Шримад-Бхагаватам», Гададхар Пандит сказал: «Мой дорогой сын, когда я читал „Шримад-Бхагаватам“ Махапрабху, все буквы в моей книге были смыты, поэтому я не могу сейчас читать эту книгу. Пожалуйста, найди где-нибудь „Шримад-Бхагаватам“. Махапрабху наставил меня во сне, сказав, что ты придешь. Но тебе нужна книга. Я запомнил все, но книга нужна для тебя».

       Гададхар Пандит поклонялся «Бхагаватам» своими слезами. Нужны ли какие-то особые ингредиенты для поклонения? Самое лучшее подношение — Лотосные стопы Гададхара Пандита — наше высшее прибежище. Мы поклоняемся Божествам Гауры-Гададхара, и высшее проявление их випраламбхи было явлено в Нилачала Дхаме.

     В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж раскрыл глубочайший смысл шлок «Шримад-Бхагаватам», и его описание огромного внутреннего богатства этих шлок намного превосходит все наше воображение. Когда Махапрабху видел Господа Джаганнатха на фестивале Ратха-ятры, Он молился так:

а̄хуш́ ча те налина-на̄бха пада̄равиндам̇

йогеш́вараир хр̣ди вичинтйам ага̄дха-бодхаих̣

сам̇са̄ра-кӯпа- патитоттаран̣а̄валамбам̇

гeхам̇ джуш̣а̄м апи манасй удийа̄т сада̄ нах̣

(«Шримад-Бхагаватам, 10.82.48)

     («О Тот, чей пупок прекрасен, словно лотос! Твои лотосные стопы — объект медитации великих йогов острого разума, которые вечно созерцают их в глубине своих сердец. Эти стопы — единственное средство избавления тех душ, что пали в колодец материального существования. Пусть же эти святые лотосные стопы милостиво появятся в наших сердцах, хоть мы и обычные домохозяева».)

     И в «Шри Чайтанья-чаритамрите» мы находим такие шлоки:

анйера хр̣дайа — мана, мора мана — вр̣нда̄вана,

‘мане’ ‘ване’ эка кари’ джа̄ни

та̄ха̄н̇ тома̄ра пада-двайа, кара̄ха йади удайа,

табе тома̄ра пӯрн̣а кр̣па̄ ма̄ни

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.137)

     («Говоря в настроении Шримати Радхарани, Шри Чайтанья Махапрабху произнес: „ Для большинства людей ум и сердце едины, а Мой ум никогда не покидает Вриндаван. Я считаю, что Вриндаван неотличен от Моего ума. Мой ум — уже Вриндаван, а поскольку Вриндаван Тебе так дорог, прошу, поместите Свои лотосные стопы там. Я сочту это величайшим проявлением Твоей милости“»).

пра̄н̣а-на̄тха, ш́уна мора сатйа ниведана

враджа — а̄ма̄ра садана, та̄ха̄н̇ тома̄ра сан̇гама,

на̄ па̄иле на̄ рахе джӣвана

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.138)

     («О Мой Господь, услышь Мою искреннюю молитву, Мой дом — Вриндаван, и Я жажду встречи с Тобой лишь там. Если же это невозможно, то Я не вижу смысла дальше жить».)

пӯрве уддхава-два̄ре, эбе са̄кш̣а̄т а̄ма̄ре,

йога-джн̃а̄не кахила̄ упа̄йа

туми видагдха, кр̣па̄майа, джа̄наха а̄ма̄ра хр̣дайа,

море аичхе кахите на̄ йуйа̄йа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.139)

     («Мой дорогой Кришна! Прежде, когда Ты был в Матхуре, Ты послал ко Мне Уддхаву, чтобы наставить Меня в духовном знании и медитации. Сейчас Ты говоришь Мне то же самое, но Я все это воспринять не в силах. Нет места в Моем уме для всех этих поверхностных вещей. Ты искусен и милостив, и Ты прекрасно знаешь Мое сердце. Не пристало Тебе говорить со Мной подобным образом».)

нахе гопӣ йогеш́вара, пада-камала тома̄ра,

дхйа̄на кари’ па̄ибе сантош̣а

тома̄ра ва̄кйа-парипа̄т̣ӣ, та̄ра мадхйе кут̣ина̄т̣ӣ,

ш́уни’ гопӣра а̄ро ба̄д̣хе рош̣а

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.141)

     («Гопи не подобны мистическим йогам. Они никогда не будут удовлетворены, лишь медитируя на Твои лотосные стопы и подражая так называемым йогам. Обучение гопи так называемой медитации — одна из форм двуличия. Они вовсе не будут удовлетворены, когда их наставят в следовании практикам мистической йоги. Напротив, они разгневаются на Тебя»).

     Такой силы было чувство разлуки у гопи! «Как Ты можешь говорить нам такие слова?»

деха-смр̣ти на̄хи йа̄ра, сам̇са̄ра-кӯпа ка̄ха̄н̇ та̄ра,

та̄ха̄ хаите на̄ ча̄хе уддха̄ра…

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.142)

     Гопи сказали: «Люди поклоняются Тебе, чтобы освободиться от материального существования, но это не наш вид поклонения. Мы не желаем освобождения. Мы даже не помним о своих телах. Интересует ли нас материальное существование? А Ты говоришь, что мы будем избавлены от материального существования».

     А̄хуш́ ча те налина-на̄бха пада̄равиндам̇ йогеш́вараир хр̣ди вичинтйам ага̄дха-бодхаих̣: «Эти практики предназначены для людей, жаждущих освобождения. Но наша единственная цель — это Твои лотосные стопы». Та̄ха̄н̇ тома̄ра пада-двайа, кара̄ха йади удайа, табе тома̄ра пӯрн̣а кр̣па̄ ма̄ни.

    И Нилачала Дхама — обитель такого сильнейшего чувства випраламбхи.

чан̣д̣ӣда̄са, видйа̄пати, ра̄йера на̄т̣ака-гӣти,

карн̣а̄мр̣та, ш́рӣ-гӣта- говинда

сварӯпа-ра̄ма̄нанда- сане, маха̄прабху ра̄три-дине,

га̄йа, ш́уне — парама а̄нанда

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.77)

     («Также Он проводил Свое время, читая книги и воспевая песни Чандидаса и Видьяпати, слушая цитаты из „Джаганнатха-валлабхи- натаки“, „Кришна-карнамриты“ и „Гита-говинды“. Так, в обществе Сварупы Дамодара и Рамананды Рая Шри Чайтанья Махапрабху проводил дни и ночи, слушая и воспевая в Итак, завтра вы отправитесь в это место. Лишь по Своей милости Господь Джаганнатх привлек вас. Придя туда, мы все ощутим, что все наши желания осуществились, и если мы в смирении предадимся Господу, то Он сделает нас полными в себе.

ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇

пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате

пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа

пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате

     Мы очень малы, а Он бесконечен. Если мы восстановим свои взаимоотношения с бесконечным, то точно так же, как, вычитая из нуля нуль, остается нуль, так и, вычитая из бесконечного бесконечное, остается бесконечное. Поэтому мы станем полны. Идите в Джаганнатха Дхаму с таким внутренним настроением. Это моя Счастье и горе можно найти везде — как дома, так и вне его. Я вижу, что вас не сильно это заботит. Но, однако, такие ощущения приходят к нам, ибо наши тела материальны. Это тело подобно избалованному ребенку, который не выносит никаких неудобств. Чем больше комфорта он получает, тем больше хочет. Но комфорт — это наш враг. Нет никакой необходимости в таком комфорте в нашей жизни.

     Как слоны, мы едим множество листьев, но наш голод не проходит. Как свиньи, мы поедаем горы испражнений, и снова наш голод не утоляется. Из жизни в жизнь мы ищем комфорт, но не находим его. Поэтому сейчас мы должны раз и навсегда порвать с этим комфортом и начать искать Кришну, обитель наслаждения, олицетворение всех нектарных вкусов. И увидеть Его мы сможем, лишь посвятив всего себя бхакти-йоге. Это исполнит все наши устремления, и поэтому должно стать нашей самой желанной целью.

     Пожалуйста, отправляйтесь в путь в таком настроении. Несомненно, вы встретитесь с некоторыми неудобствами. Наши брахмачари всегда очень почтительны и нежны, и будут изо всех сил заботиться о вас, но все равно вы можете встретиться с определенными трудностями.

     Пожалуйста, идите с таким желанием к Господу Джаганнатху. По Своей милости Он явится перед нами и даст нам пыль Своей святой Дхамы, чтобы мы смогли идти туда. Таково наше единственное желание и единственная мольба.

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча

патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣