гра̄мья–катха̄ на̄ ш́унибе, гра̄мья–ва̄рта̄ на̄ кахибе
бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе
ама̄ни ма̄нада хан̃йа̄ кр̣ш̣н̣а–на̄ма сада̄ ла’бе
врадже ра̄дха̄–кр̣ш̣н̣а сева̄ ма̄насе карибе
“Не вовлекайся в мирские беседы. Всеми силами избегай мирского. Не вкушай изысканных блюд, принимай обычную пищу, пришедшую без особых усилий, не носи роскошных одежд. Всегда воспевай имя Кришны, воздавая почтение другим и не ожидая себе никакого почтения. Будь скромен, не стремись прославиться. Таким образом старайся всегда воспевать имя Кришны, а в сердце своем старайся служить Шри Шри Радхе и Кришне во Вриндаване. Вниманием своим будь во Вриндаване, воздавая служение лиле Шри Шри Радхи и Кришны”.
Махапрабху сказал Рагхунатхе, что эти слова содержат суть того, что Он хотел бы ему посоветовать, и, вслед за тем, вновь взяв руку Рагхунатхи, Он вложил ее в руку Сварупы Дамодары, сказав: “Я поручаю тебя заботам Сварупы Дамодары, он — лучший духовный учитель, и он позаботится о тебе”.
Со времени прихода Рагхунатхи в Пури, Махапрабху прожил там еще шестнадцать лет, а затем покинул этот мир. Тогда и Рагхунатха ушел из Пури и направился во Вриндаван, думая: “Я обрел то, что должен был обрести, теперь же я хочу лишь однажды увидеть Вриндавана-дхаму, после чего покину этот мир, бросившись с высочайшей из вершин Говардхана”. С этой мыслью он и пошел во Вриндаван, а там встретился с Санатаной Госвами и Рупой Госвами, что стало для него началом новой жизни. Рагхунатха думал: “О, что это? Махапрабху не покинул нас — сейчас Он живет в них”.
Махапрабху наделил Рупу и Санатану силой сохранить поток преданности, воспринятый ими от Него, и представить его в новом свете. Их просили доказать цитатами из различных шастр, что учение Махапрабху составляет глубинную суть и цель всех Священных Писаний. Как сказано в “Бхагавад-гите”, ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах, — “Цель всех Богооткровеных Писаний — показать, что Я — Высочайший Центр, Абсолют”. Поэтому Махапрабху сказал: “Кришна — Абсолют. С помощью различных Священных Писаний, а также сказаний — всеми возможными средствами — старайтесь доказать, что Кришна – это Сваям Бхагаван, Всевышний, и что Враджа-лила, Вриндавана-лила, есть высочайшее из всего, чего можно достичь”.
Два брата уже начали эту работу, когда к ним пришел Рагхунатха, осознавший: “Махапрабху теперь здесь”. Отказавшись от мысли покинуть мир, он стал учеником Рупы и Санатаны. Известно, что когда-то Махапрабху сказал Санатане Госвами: “Мои последователи очень бедны и беззащитны, так что тебе следует заботиться о них, когда бы они ни приходили во Вриндавану. Ты должен стать покровителем всех моих учеников, приходящих во Вриндаван”. Вот почему Санатана помогал Рагхунатхе, когда тот пришел во Вриндаван.
Из произведения «Ступени истины», Глава Вторая «Зрение, чтобы видеть Шри Гуру», раздел
«Гармонизирующие наставления высшей обители»
Преданный: Говорится, что существует пять составляющих бхакти: общение с преданными, воспевание Харинама, слушание «Шримад-Бхагаватам», поклонение Туласи и пребывание в святой Дхаме. Что касается жизни в святой Дхаме, относится ли это к обычным преданным, или же только для особенно удачливых или более возвышенных преданных?
Шрила Шридхар Махарадж: Обычно это относится к преданным мадхйама-адхика̄рӣ, способным различать. Каниш̣т̣ха-адхика̄рӣ не могут видеть разницу между положением разных личностей: кто продвинут, кто безразличен, а кто завистлив. Но религия — это правильное положение, как говорил время от времени наш Гуру Махарадж, и это «правильное положение» требует самбандха-джн̃а̄ны, или знания о том, что есть что. Благодаря этому знанию к преданному придет служение, и, исходя из него, будут установлены его предназначение и его потребности. Санатана Госвами — а̄ча̄рйа самбандха-джн̃а̄ны. «Кто я? Где я? Что я?» Все эти вопросы: «Почему я страдаю?» и «Какова истинная цель моей жизни?» — разрешаются, когда установлено правильное положение Абсолютного и относительного. Ничем из этого нельзя пожертвовать.
Мы должны постоянно помнить о том, что не можем изучать все это тонкое, высшее знание как субъективные исследователи. Наоборот, в соответствии со степенью нашего ш́аран̣а̄гати, самопредания, Истина снизойдет, чтобы открыть нам Себя. Мы должны всегда помнить об этом, иначе в нас проявится некий дух подражательства. Знание высшей сферы не подвластно разуму, даже думать об этом очень опасно. Интеллектуализм опасен; он приведет нас к мысли, что мы «ухватили Безграничное». Это будет пренебрежением к безграничному свойству, безграничному аспекту Господа. Он адхокш̣аджа, за пределами понимания научных изысканий.
Однажды я спросил у Прабхупады (Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура): «Шрила Рупа Госвами объясняет ра̄са-лӣлу Господа Баларамы одним образом, а Шрила Санатана Госвами — другим, хотя оба они получили свои наставления от Махапрабху. Так почему же тогда существует это различие?» Мой Гуру Махарадж ответил так: «Почему Кришну называют адхокш̣аджа? Адхокш̣аджа не может быть постигнут нашим разумом. Это ачинтйа-бхеда̄бхеда, непостижимое и одновременное единство и различие. Оба объяснения могут быть истинны одновременно. Это ачинтйа, непостижимо. А̄ча̄рйи раскрыли, что когда Баладева совершает ра̄са-лӣлу, Он в действительности проводит ра̄су для Кришны в Своем сердце. С внешней точки зрения, Баладева непосредственно принимает участие в играх с гопӣ, но внутренне Он отдает наслаждение этой ра̄сой Кришне. Сам Баладева не является наслаждающимся». Все это — приводящие к гармонии наставления высшей обители, и именно так нам следует приводить явления в гармонию.
Отрывок из произведения «Сердце и сияние», Часть Вторая «Путь домой», раздел
«Трансцендентное знание»
Иногда мы можем впасть в заблуждение, считать, что мы не должны изучать книги, посвященные преданности, полагая: «Анализировать, узнавать — это не преданность. В этом нет необходимости. Это знание, джн̃а̄на, а оно противостоит преданности». Размышляя подобным образом, мы будем продолжать воспевать Святое Имя и, когда бы ни давались какие-либо объяснения учения о преданности, будем стараться избегать их. Но подобное настроение не всегда наилучшее, поскольку, слушая из надлежащего источника, мы обретем такого рода знание, которое станет импульсом для продвижения в са̄дхане.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: сиддха̄нта балийа̄ — мы должны обсуждать сиддха̄нту (совершенные заключения преданности). Санатана Госвами — а̄ча̄рйа сиддха̄нты.
Кто-то может сказать: «Какая необходимость в знании сиддха̄нты — о том, что есть что? Я буду продолжать воспевать Имя, а где бы ни проходили занятия, на которых объясняют “Шримад-Бхагаватам” и “Шри Чайтанья-чаритамриту”, я буду избегать их. Это все знание: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа — “Следует полностью оставить ненужные устремления к обретению знания через обсуждение истин эмпирической философии”» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3).
Но слово «джн̃а̄на», упоминаемое в этом стихе, не относится к тому виду знания, который дает нам истинное понимание, кто есть преданный и кто такой Господь. Это знание с внешней точки зрения кажется подобным джн̃а̄не, но если оно приходит из подлинного источника, оно другого типа, иной сущности.
Предостережение по поводу джн̃а̄ны дается, потому что кто угодно может давать какого угодно рода толкования священных писаний. Это не значит, что мы должны пытаться узнать все и вся: что если где-то что-то говорят, мы тут же побежим туда, чтобы узнать что-нибудь. Но когда через подлинного представителя духовного мира, который выше нас, нисходит какое-то откровение, мы должны быть очень искренними, чтобы услышать. Это укрепит наше положение и поможет нам продвигаться вперед, развиваться в са̄дхане.
Мы не должны вместе со «знанием» отвергать сиддха̄нту: кто такой Кришна, почему Он Сваям Бхагаван; кто такой Нараяна; где находятся двадцать четыре слоя неверных представлений; где находится Вайкунтха, Голока; кто такой Баладева; что представляют собой все разнообразные расы. Если я говорю: «Нет, это все джн̃а̄на — отвергните ее и примите Имя», это будет глупостью. Подобное следует рассматривать как леность или праздность. Мы должны приглашать то знание, которое усилит, углубит нашу веру. Подобные обсуждения нужно приветствовать.
____________________________
*Двадцать-четыре элемента, оказывающие влияние на баддха-дживу (обусловленную душу).
Из произведения «В поисках Шри Кришны, Прекрасной Реальности», Глава Восьмая.
Глава 8. Ступени богопознания
Ступени трансцендентного познания описал Шрила Санатана Госвами в книге «Брихад-Бхагаватамрита». Там рассказывается о том, как великий мудрец Нарада Муни посещал разные места, символизирующие разные этапы на пути к шуддха-бхакти, чистому преданному служению. Первое, с чем он столкнулся, было преданное служение с примесью корыстных трудов — карма-мишра-бхакти.
Когда-то в Аллахабаде жил один брахман. Он был богат, и однажды во время Кумбха-мелы, когда на религиозный праздник собрались миллионы мудрецов и преданных, он взял на себя заботу о присутствовавших там многочисленных святых. Он также устроил жертвоприношение и закончил его воспеванием святого имени Господа. Этот брахман большую часть времени уделял карма-канде, корыстным трудам, но при этом также служил святым людям; итак, свое жертвоприношение он закончил санкиртаной — воспеванием святых имен Господа.
Нарада Муни обратился к брахману со словами: «Ты столько сделал и в этом твоя удача. Ты верно употребил свои деньги и положение. Ты совершаешь святые дела и потому ты, без сомнения, счастливейший из людей». На это брахман ответил: «Что такого я делаю? Ничего особенного. Пойди посмотри, какая удача выпала царю Индрадьюмне. С каким размахом он раздает прасад, остатки трапезы Господа Джаганнатхи. С каким великолепием там поклоняются Нараяне. Пойди туда, и ты увидишь, с какой преданностью царь служит Господу».
Нарада Муни отправился к Махараджу Индрадьюмне и сам убедился в том, что царь использует все свои средства для поклонения Господу Джаганнатхе. Приблизившись к царю, Нарада сказал: «Ты один из счастливейших людей в этом мире». Царь ответил: «Много ли я могу, Нарада? Ровным счетом ничего. Если хочешь увидеть, как нужно служить Всевышнему, побывай в чертогах Господа Индры, царя небес».
Нарада Муни отправился к Индрадеву и стал возносить ему хвалу: «О счастливейший Индра! Ваманадев, Всевышний, явился в облике твоего младшего брата. И здесь, на Индралоке, всегда проходят религиозные празднества поклонения Кришне». «О чем ты говоришь? — воскликнул Индра. — Разве у меня есть любовь к Кришне? Он всем владеет, а я, по неразумию своему, пытался воспрепятствовать Ему, когда Он хотел унести из рая дерево париджата. К тому же меня беспрестанно осаждают демоны и моей жене тоже порой не дают покоя. Какой же я счастливец?»
От Индры Нарада отправился к Господу Брахме, творцу вселенной. Там он услышал, как олицетворенные Веды поют Господу Брахме хвалу. Нарада, который, помимо прочего, был сыном и учеником Господа Брахмы, сказал ему: «Какая великая удача выпала на твою долю! Сам Господь Нараяна доверил тебе управлять огромной вселенной, и порой ты ходишь к Нему за советом. Мы также видим, что тебя славят некоторые из Вед. Воистину, ты благословен».
Господь Брахма смутился. «О чем ты говоришь, Нарада?» — спросил он. — «Восхваляя меня, ты только умножаешь мою гордыню. Разве я не говорил тебе, что я лишь ничтожное существо в руках Нараяны? Все, что я делаю, все это внешнее. Я не уделяю времени преданному служению. Мой Господь, скорее, меня обманул, поручив мне такое трудоемкое дело — управление вселенной. Я несчастнейшее существо. Ступай лучше к Махадеву, Господу Шиве. Ему ничего не нужно от этого мира. Он ко всему безучастен и от всего отрешен, его цель — Господь Нараяна. Он предан Господу Рамачандре и с любовью повторяет Его святое имя. Жена Шивы, Парвати-деви, помогает ему в преданном служении и сама очень счастлива».
Нарада Муни отправился на Шивалоку и принялся восхвалять Господа Шиву: «О владыка мира! Славу тебе поют Веды. Нет никого выше тебя!» Услышав хвалебные речи Нарады, Господь Шивы разгорячился и даже слегка разгневался на него: «О чем ты говоришь, Нарада? Этот мир настолько мне безразличен, что меня занимают только знание и аскезы. Этим я поглощен более всего. Моя склонность преданно служить Нараяне совсем незначительна. Порой я так равнодушен к Нараяне, что даже сражаюсь с Ним на стороне своих учеников! Я сам себе противен! Аскезы, могущество, совершенства мистической йоги и безразличие к миру — вот все, что у меня есть».
Это гьяна-мишра-бхакти, преданное служение с примесью эмпирического философского знания. Господь Брахма воплощает идеал карма-мишра-бхакти, преданного служения с примесью кармы, а Господь Шива — идеал гьяна-мишра-бхакти. Он все еще стремится сохранить свою независимость и не решается отдать всего себя служению Всевышнему Господу, Нараяне.
Шива сказал Нараде: «Если ты и впрямь хочешь увидеть шуддха-бхакти, иди к Прахладу Махараджу. Там ты найдешь чистое преданное служение».
Так нам указывается проследить развитие шуддха-бхакти, чистого преданного служения, начиная с Прахлады Махараджа, поскольку Прахлада не желает ничего в обмен за свое служение.
В «Шримад-Бхагаватам» (7.10.4) приведены его слова:
|
|
нанйатха те 'кхила-гурo
гхатета карунатманах
йас та ашиша ашасте
на са бхртйах са ваи ваник
|
«Кто трудится в угоду Нараяне и ожидает награду за свои труды, тот не слуга, а делец. Он берет плату за то, что дает Господу».
Таким образом, Прахлада Махарадж — чистый преданный Нараяны, и только с помощью такого преданного можно обрести чистую преданность.
Обрести все это в мире преданности сможет тот, кто достигнет начальной ступени, на которой находится Прахлада Махарадж. По природе, его преданное служение — это служение в шанта-расе, расе неопределенности, где нет служения как такового, а есть лишь совершенная приверженность Нараяне всегда и во всем. Каким бы неблагосклонным не был к нему окружающий мир, преданный твердо верит в то, что Нараяна есть все и что Он наш повелитель. Прахлада Махарадж и четыре Кумара, сыновья Господа Брахмы, находятся на ступени шанта-раса-бхакти, неопределенной любви к Богу.
Прахлада Махарадж — ученик Нарады Муни. И все же, на благо нам, Нарада Муни отправился к нему, чтобы измерить его преданность и сравнить ее с преданностью других обитателей духовного мира. Увидев Прахладу Махараджа, Нарада сказал: «Я пришел к тебе, Прахлада, ибо тебя так превозносит Господь Шива. Ты истинный преданный Господа Кришны. Какая удача выпала на твою долю! Вот я и пришел тебя повидать».
Прахлада Махарадж ответил: «Гурудев, ты для меня все». Ты пришел, чтобы меня испытать? Все блага я обрел по твоей милости. Я был рожден в семье демонов и до сих пор не изжил в себе демонические черты. Разве ты не знаешь, что в Наймишаранье я пошел сражаться против Господа Вишну? Я раскаиваюсь в этом, но что я могу поделать? Он Сам отвел мне такую роль. Я лишен чести служить Ему лично, но в мыслях я всегда с Ним. Я знаю: Он есть все, но я лишен великого счастья Ему служить. Хануман — вот истинный преданный. Вот кто воистину благословен! Какая ему выпала милость! Он все отдал Господу Рамачандре. Я завидую ему, но что же делать? На все воля Бога. И это нужно принять. Хануману и впрямь можно позавидовать. Как он предан своему Владыке и сколько подвигов он совершил, служа Господу Раме!»
От Прахлады Махараджа Нарада Муни направился к Хануману. Он приблизился к жилищу Ханумана, играя на вине и повторяя мантру: Рама, Рама, Рама, Рама, Рама. Стоило Хануману услышать имя своего повелителя, Господа Рамы, как он тут же бросился навстречу Нараде Муни и обнял его прямо в небесах. Хануман воскликнул: «О, кто это донес до моих ушей звуки святого имени Господа Рамы? Как давно не ласкали они моего слуха! Без них мне не было жизни.» Из глаз обоих полились слезы восторга. Войдя в покои Ханумана, Нарада Муни стал его превозносить: «О благословенный Хануман! Ты так близок к Господу Раме и так верно ему служишь! Для тебя не существует ничего, кроме твоего владыки, Господа Рамы. Ты совершил для Него столько великих дел, что твое служение стало примером для всего человеческого рода».
«Да, — сказал Хануман Нараде, — с Его благословения я смог кое-что сделать, но все это — Его милость. Я ничто, я ничего не стою. Но я слышал, что теперь Господь Рамачандра явился на землю в облике Господа Кришны. И хотя Господь Рама — единственное нисшествие, которое мне дорого, до меня дошел слух, что Кришна, а Он есть ни кто иной, как Сам Рамачандра, теперь особенно благоволит к Пандавам. Пандавам необычайно посчастливилось, ведь Господь стал их близким другом. Они воистину благословенны.» Так Хануман возносил хвалу Пандавам.
Оставив Ханумана, Нарада Муни отправился к Пандавам. Когда его взору предстал сидящий на троне Юдхиштхира, Нарада стал славить Пандавов: «Как замечательна ваша дружба с Кришной! Какие вы счастливые!» «О чем ты говоришь, Деварши? — удивился Юдхиштхира. — Это правда, Кришна к нам благоволит, мы не будем это отрицать, но чего мы достигли? Ровным счетом ничего. Напротив, часто у меня бывает такое чувство, будто своим примером мы убиваем в людях желание служить Кришне: от них не укроется, что из-за близкой дружбы с Кришной Пандавам пришлось встретить столько невзгод и опасностей. Они будут думать, что быть преданным Кришны означает всю жизнь страдать и мучиться. Поэтому я боюсь, что, памятуя о нас, люди не осмелятся обратиться к Кришне».
«Нет, нет! — воскликнул Деварши Нарада. — Я смотрю на это совсем иначе. Что такое для Пандавов беды и опасности? Что они означают? Это знак, что Кришна на пути к ним. Когда Пандавы в опасности, это не что иное, как весть о том, что Кришна спешит к ним на помощь. Поэтому ваша матушка говорила в своей молитве.
|
випадах санту тах шашват
татра татра джагад-гурo
бхаватo даршанам йат сйад
апунар бхава-даршанам
|
«Пусть беды приходят, пусть они преследуют меня всегда. Я не боюсь их, ибо они приводят к нам Кришну. Я приветствую опасности, приближающие нас к Кришне». Вот знаменитая молитва вашей матушки, Кунти-деви».
Пандавы, старшим из которых был Махарадж Юдхиштхира, ответили: «Да, Кришна приезжает к нам время от времени, когда нам без Него не обойтись, но посмотри, какая удача выпала Ядавам! Господь Кришна всегда с ними. Они так гордятся своим повелителем, Господом Кришной, что им нет дела до других властителей мира. Они воистину благословенны, ибо связаны с Кришной узами родства».
Тогда Нарада Муни отправился к Ядавам и стал их прославлять. Они возмутились: «О чем ты говоришь, Деварши Нарада? Господь Кришна рядом с нами, это так, и в минуту опасности Он всегда придет к нам на помощь, но так ли уж дорог Он нам? Мы живем своей жизнью, не думая о Нем. Среди всех нас истинно Им любим один Уддхава. Кришна во всем советуется с ним, поверяет ему самое сокровенное, и они всегда остаются близкими друзьями. Даже мы завидуем удаче, выпавшей на долю Уддхавы».
Тогда Нарада отправился к Уддхаве и приветствовал его такими словами: «Уддхава, ты самый любимый преданный Кришны. Кришна говорит:
|
на татха ме прийатама
атма-йoнир на шанкарах
на ча санкаршанo на шрир
наиватма ча йатха бхаван
|
«О Уддхава, ни Брахма, ни Шива, ни Санкаршана, ни Лакшми или другие преданные, ни даже сама Моя жизнь не дорога Мне так, как ты. Ты так близок Кришне, что Он ценит тебя больше жизни».
В ответ Уддхава сказал: «В Своем неизъяснимом благоволении Кришна, может быть, и сказал нечто подобное, однако я не считаю себя Его истинным преданным, особенно после того, как побывал во Вриндаване. От моей гордыни не осталось и следа, когда я увидел вриндаванских преданных. Их готовность служить, сила их любви к Кришне, не имеют себе равных. Я же нигде, о Деварши. Знаешь ты эту мою молитву? Она записана в «Шримад-Бхагаватам» (10.47.61):
|
асам ахo чарана-рену джушам ахам сйам
врндаване ким апи гулма-латаушадхинам
йа дустйаджам сваджанам арйа-патхам ча хитва
бхеджур мукунда-падавим шрутибхир вимргйам
|
«Вриндаванские гопи оставили мужей, детей, семью — все от чего так трудно отказаться, они поступились даже благочестием, чтобы укрыться под сенью лотосоподобных стоп Кришны, к которым стремятся сами Веды. Так пусть же мне будет даровано счастье родиться травинкой на земле Вриндавана, чтобы на мою голову пала пыль с лотосоподобных стоп этих великих душ».
В этой молитве я излил все, что было у меня на сердце. Любовь вриндаванских пастушек к Кришне столь возвышенна, что я желаю только одного: родиться травинкой во Вриндаване, чтобы на меня упала пыль со стоп этих божественных дев. Так о чем ты говоришь, Нарада? Если хочешь увидеть истинную преданность, настоящую божественную любовь, то иди во Вриндаван. Не смущай нас речами о том, будто бы мы преданы Кришне: это скорее насмешка, пустые слова. Истинных преданных Кришне я нашел во Вриндаване».
Так Санатана Госвами старается провести нас по пути преданности Кришне, показывая ее постепенное развитие. Считается, что Прахлада Махарадж олицетворяет основание шуддха-бхакти, начало чистой преданности, поскольку находится на ступени шанта-расы, неопределенного преданного служения. Следующая ступень — это дасья-раса, любовь к Богу в расе услужения, образец которой показал Хануман, а за ней следует сакхья-раса — раса дружбы. Ее примером являются Пандавы. Уддхава соединяет отчасти сакхью, ватсалью (родительскую любовь) и мадхурью (расу супружества). Так можно проследить поступательное развитие преданности.
Так наша приверженность Кришне, совершенствуясь, приводит нас во Вриндаван. Там мы найдем вершину преданного служения. В беседе между Раманандой Раем и Шри Чайтаньей Махапрабху говорится о том, что преданное служение Радхарани принадлежит к более высокой категории, чем служение других гопи (тебхйас тах пашу-пала-панкаджа-дршас табхйo 'пи са радхика). Присущий Ей дух служения неописуем и непостижим.
Шри Чайтанья Махапрабху пришел именно с такой приверженностью Истине: безоговорочным преданием. Он пришел и начал искать эту счастливую возможность служить Истине. Те из нас, кто способны искать столь высокое бытие, могут считать себя счастливейшими среди живущих.
Предание себя Богу— вот основа нашего высочайшего благоденствия. Мы не можем не предаться всему прекрасному и драгоценному, что встретится нам на пути. То, насколько мы ценим что-либо возвышенное, проявляется в том, насколько мы ему предались. И качество истины, с которой мы связаны, можно определить только по силе и глубине нашего предания ей.
