Шрила Свами Махарадж Прабхупада и Шрила Шридхар Махарадж

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж и
Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Отрывок: «Трансцендентные отношения»

Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж и Его Божественная Милость Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж Прабхупада на совместной вьясасане на церемонии открытия Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем Шри Майяпур Чандродоя Мандира. Внизу слева Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж, действующий президент-ачарья Шри Чайтанья Сарасват Матха.

На этой фотографии Шрила Говинда Махарадж руководит киртаном и исполняет молитву на санскрите, «Шри Шри Прабхупада-падма Ставаках», молитву преданности в адрес Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады [Гуру Шрилы Шридхара Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа]. Молитва была написана Шрилой Шридхаром Махараджем, ее повсеместно почитают и воспевают в гаудия-вайшнавских храмах на территории всей Индии и во всех странах мира.

По этому исключительно торжественному случаю Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж произнес следующие слова: «Я считаю Шрилу Шридхара Махараджа своим шикша-гуру, а Шрипада Говинду Махараджа — самым дорогим сыном». Он прославил Шрилу Шридхара Махараджа в следующих словах: «Джай Ом Вишнупад Парамахамса Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж ки джай!» — подобное прославление озвучивают исключительно в адрес своего Гуру.

Далее приведен отрывок из буклета «Хранитель преданности», напечатанного в 1985 году в издательстве «Хранитель преданности» в Сан-Хосе, Калифорния. Это хроника трансцендентных отношений между Шрилой Шридхаром Махараджем и Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем.

Заметки редактора: Его Божественную Милость Шрилу А. Ч. Бхактиведанту Свами Махараджа ученики с любовью и восхищением называют не иначе как «Шрила Прабхупада». Ученики Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа обращаются к своему учителю «Шрила Гуру Махарадж». Так как они оба называют своего духовного учителя Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду «Гуру Махарадж» и «Прабхупада» по всему тексту, в целях избегания двусмысленностей мы будем обращаться к ним по их санньяса-именам.

Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада и Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж впервые встретились в 1930 году в Аллахабаде (Индия). В беседе, записанной при их встрече в 1973 году, Бхактиведанта Свами вспоминает: «Нам выпала великая удача слушать Его Божественную Милость Ом Вишнупада Парамахамсу Паривраджакачарью Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа. Он старше меня и по возрасту, и по опыту. Мне посчастливилось общаться с ним в течение довольно продолжительного времени, начиная где-то с 1930 года. Тогда он еще не принял санньясу; он оставил дом и, как ванапрастха, в белом, приехал в Аллахабад.

[Шриле Шридхару Махараджу:] Махарадж, помнишь тот случай, когда ты приехал в Аллахабад? Тогда-то мы и познакомились. Это длинная история...

В течение нескольких лет я имел возможность общаться со Шридхаром Махараджем. Кришна и Прабхупада избрали его, чтобы подготовить меня.

Шридхар Махарадж жил в моем доме много лет и, естественно, разговоры и отношения у нас были самые доверительные. Я очень серьезно относился к его наставлениям и советам, потому что с самого начала я знал его как чистого вайшнава, чистого преданного. Я хотел общаться с ним и старался ему помогать. Мы очень близки».

В этих словах прослеживается вся суть их трансцендентной лилы — взаимоотношений чистых преданных Господа. Обратившись к Шриле Шридхару Махараджу как к «Его Божественной Милости» и «Ом Вишнупаду» — формы обращения, применяемые только по отношению к духовному учителю, — Шрила Бхактиведанта Свами вышел за рамки общественного этикета и поверхностных формальностей. Близко общаясь со Шрилой Шридхаром Махараджем в течение более чем пяти лет, зачастую по 5–7 часов, он был уверен: «Кришна и Прабхупада избрали его, чтобы подготовить меня» — подготовить к предстоящей обширной миссионерской деятельности на Западе. Вспоминая те сокровенные беседы, Шрила Шридхар Махарадж отмечал их глубокую проникновенность: «Однажды, обсуждая со Свами Махараджем стих дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те [БГ, 10.10: «Я наделяю их внутренним божественным вдохновением, которое помогает им приблизиться ко Мне»], я предложил, что здесь упайанти указывает на паракия-расу. Он согласился: «Да, здесь имеется в виду именно паракия-раса Враджи. Ничто другое не может быть высшим заключением Бхагавад-гиты».

С самого начала признавая Шрилу Шридхара Махараджа «чистым вайшнавом, чистым преданным», Шрила Бхактиведанта Свами очень высоко ценил его наставления и советы. Он часто обсуждал со Шрилой Шридхаром Махараджем духовную пользу своих неудач в бизнесе и на семейном поприще.

Шрила Бхактиведанта Свами старался помогать Шриле Шридхару Махараджу в его проповеднической деятельности. Пример тому — его высокая оценка уникальной способности Шрилы Шридхара Махараджа выявлять саму суть писаний: Шрила Свами Махарадж финансировал публикацию «Прапанна-дживанамриты» — уникальной санскритской работы своего старшего духовного брата. Наряду с санскритскими стихами, написанными самим Шрилой Шридхаром Махараджем, в книгу вошли шлоки из сокровищницы гаудия-вайшнавской мысли, принадлежащие преданным прошлого. Книга последовательно описывает шесть слагающих шаранагати.

Постоянное общение

В постоянном общении, будь то в Аллахабаде, Калькутте или других местах Индии, отношения братьев продолжали развиваться. Шрила Бхактиведанта Свами вспоминает: «Будучи домохозяином, я открыл для своего бизнеса офис в Бомбее. Местный Гаудия Матх был основан Шридхаром Махараджем и мною. Мы создали две группы по сбору пожертвований. Был я, Шридхар Махарадж и Бхакти Саранга Госвами Махарадж. Я водил их к своим коллегам фармацевтам, и мы собрали что-то около пяти тысяч рупий. Шридхар Махарадж проповедовал, я знакомил, а Госвами Махарадж просил о пожертвовании». В «Шрила Прабхупада-лиламрите» Сатсварупа Дас Госвами пишет: «Абхай часто сопровождал Шридхара Махараджа и его помощников на проповеднических программах, где он играл на мриданге. А когда Шридхар Махарадж болел, Абхай возглавлял остальных преданных в их проповеди. Он пел киртан, играл на мриданге и проводил лекцию по «Бхагаватам».

Тогда же, в Бомбее, Шрила Бхактиведанта Свами и Шрила Шридхар Махарадж были среди тех, кто встречал санньяси Гаудия Матха по его возвращению из Европы. Хотя и смущенные изменениями его внешнего вида — отсутствием триданды гаудия-санньяси, вайшнавской шикхи, а также традиционного облачения, преданные жадно расспрашивали его об успехах проповеди на Западе. «Они задавали вопросы, на которые было невозможно дать ответ», — заметил санньяси. Озабоченный, Шрила Свами Махарадж попросил рассказать об этом поподробнее. Санньяси начал приводить самые тяжелые вопросы, и один за другим Шрила Шридхар Махарадж ответил на все. Санньяси был ошеломлен, а Шрила Бхактиведанта Свами смело провозгласил: «Сегодня Европа была повержена Азией!»

Еще при Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Шрила Шридхар Махарадж сочинил поэму, описывающую онтологическое положение Тхакура Бхактивинода и линии наставнической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Сарасвати Тхакур был настолько удовлетворен стилем поэмы и ее онтологической глубиной, что сказал: «Это написал через него Бхактивинод Тхакур. Я рад, что даже тогда, когда я уйду, останется по крайней мере один человек, способный представлять мою сиддханту». Высоко ценя работы Шрилы Шридхара Махараджа, Шрила Бхактисиддханта советовал редакторам периодики Гаудия Матха: «Печатая статьи Шридхара Махараджа, вы значительно повысите уровень ваших публикаций».

После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура Гаудия Матх постепенно разделился на несколько отдельных миссий. Хорошо зная все подробности разобщения некогда единой организации, Шрила Бхактиведанта Свами говорил ученикам (все в той же беседе 73-го): «Мы очень близки. После раскола Гаудия Матха я хотел создать другую организацию, сделав Шридхара Махараджа главой».

В свою очередь Шрила Шридхар Махарадж предложил лидерам Гаудия-сангхи присвоить Шриле Свами Махараджу, тогда еще Абхай Чарану, титул «Бхактиведанта». Позднее Шрипад Б. П. Кешава Махарадж, один из самых старших учеников Шрилы Бхактисиддханты и первый санньяса-ученик Шрилы Шридхара Махараджа, дал санньясу Абхай Чарану, сохранив его титул и присвоив санньяса-имя «Свами».

После успешного проповеднического почина в Америке Шрила Бхактиведанта Свами вернулся в Индию в октябре 1967 года, остановившись у Шрилы Шридхара Махараджа в навадвипском Шри Чайтанья Сарасват Матхе, и принимал участие в праздновании дня его Вьяса-пуджи. В письме одному из своих учеников Шрила Свами Махарадж писал: «Вчера мы приехали в Навадвипа Дхаму. Место, где мы сейчас живем, основано одним из моих духовных братьев. Здесь просторно и замечательно. Мой духовный брат Б. Р. Шридхар Махарадж отвел нам целый дом. Он также согласился сотрудничать с нашим обществом. Мы будем отмечать день его рождения, и брахмачари научатся тому, как праздновать день рождения своего духовного учителя». Именно тогда Бхактиведанта Свами предложил Шриле Шридхару Махараджу стать президентом его молодого общества — Международного общества сознания Кришны.

«Если я скажу тебе, ты упадешь в обморок»

Во время празднования Вьяса-пуджи Ачьютананда, ученик Шрилы Бхактиведанты Свами, увидел своего духовного учителя полностью поглощенным серьезной дискуссией со Шрилой Шридхаром Махараджем на бенгали. Позднее он осведомился о предмете их беседы, на что Шрила Свами Махарадж ответил: «Если я скажу тебе, ты упадешь в обморок. Шридхар Махарадж обладает очень высоким осознанием».

То, что на протяжении всей жизни Шрила Бхактиведанта Свами считал Шрилу Шридхара Махараджа своим добрым советчиком, видно из письма, адресованного Шрипаду Говинде Махараджу, близкому ученику и преемнику Шрилы Шридхара Махараджа. Обеспокоенный ухудшением своего здоровья, он просит узнать у Шрилы Шридхара Махараджа, стоит ли ему возвращаться в Индию, чтобы провести свои последние дни во Вриндаване, или лучше продолжать проповедь в Америке. Получив ответ, он писал: «Указания Шрипада Шридхара Махараджа я держу высоко над головой. Всегда и во всем он — мой доброжелатель. Естественно, что после ухода Прабхупады мне следует принять его руководство. А он наказал мне остаться в этой стране навсегда».

Говорят, что судить о проповедническом вкладе вайшнава можно по храмам, которые он основал, по тем душам, которых он сделал вайшнавами, по книгам, которые он написал. Шрила Шридхар Махарадж путешествовал и обширно проповедовал по всей Индии, в течение многих лет лично сопровождая Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. В 1941 году на берегах Ганги он основал Шри Чайтанья Сарасват Матх, ныне являющийся процветающей миссией. Его последователи открыли храмы сознания Кришны во многих городах мира. Работы Шрилы Шридхара Махараджа на санскрите и бенгали высоко ценятся как преданными, так и учеными за свою неповторимость, глубину понимания и замечательный поэтический стиль. Они распространяются по всему миру, опубликованные на английском, испанском, немецком, русском, португальском, французском, итальянском, венгерском, шведском, хинди. В настоящее время ведется работа по переводу этих книг на другие языки мира.

На протяжении всей своей жизни Шрила Бхактиведанта Свами с большим почтением относился к Шриле Шридхару Махараджу и питал к нему глубокое доверие. Когда ученики Шрилы Свами Махараджа не имели возможности получать его непосредственное руководство, он отсылал их под опеку Шрилы Шридхара Махараджа. В письме своему ученику он писал: «Поскольку ты мой ученик и, как я полагаю, искренняя душа, мой долг направить тебя к тому, кто компетентен быть шикша-гуру. Ради духовного продвижения мы должны идти к тому, кто действительно ведет духовную жизнь. Поэтому, если ты действительно ищешь руководства шикша-гуру, я могу направить тебя к наиболее компетентному среди всех моих духовных братьев. Это — Б. Р. Шридхар Махарадж, кого даже я считаю своим шикша-гуру, что уж говорить о том благе, которое можешь обрести в общении с ним ты. Поэтому, если ты серьезно относишься к духовному продвижению, я бы посоветовал тебе обратиться к Шридхару Махараджу. Это принесет большую пользу твоей духовной жизни, да и я буду знать, что ты в безопасности. Когда мы с преданными были в Индии, мы жили у Шридхара Махараджа. Ты можешь также устроить, чтобы и другие твои духовные братья могли приезжать туда в будущем. Так что живи счастливо со Шридхаром Махараджем, и тем самым ты обретешь духовное просветление».

«Я считаю Шридхара Махараджа своим шикша-гуру»

В приведенном письме Шрила Бхактиведанта Свами описывает Шрилу Шридхара Махараджа как «наиболее компетентного среди всех моих духовных братьев» и «того, кто способен быть шикша-гуру». Более того: «я считаю Шридхара Махараджа своим шикша-гуру, что уж говорить о том благе, которое можешь обрести в общении с ним ты!»

Что Шрила Свами Махарадж подразумевает под «шикша-гуру», лучше всего объясняют его собственные слова. В комментарии на Ади-лилу «Шри Чайтанья-чаритамриты» он пишет: «Следует знать, что наставляющий духовный учитель есть Личность Кришны. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о существовании двух видов наставляющих духовных учителей. К первому относится освобожденная личность, полностью поглощенная медитацией на преданное служение, ко второму — тот, кто пробуждает духовное сознание ученика с помощью надлежащих наставлений. Нет никакого различия между дающим прибежище Верховным Господом и инициирующим и наставляющими духовными учителями. Если кто-либо по глупости проводит между ними различия, он совершает оскорбление в преданном служении» (ЧЧ, Ади, 1.47).

Шрила Бхактиведанта Свами воодушевлял и искренне поддерживал многих своих духовных братьев, но подобная оценка и подобное отношение совершенно беспрецедентны. Перед Шрилой Шридхаром Махараджем Шрила Бхактиведанта Свами преклонялся, а тот, в свою очередь, как никто другой восхищался им и понимал его, что видно из следующих восторженных слов: «То, что наш Свами Махарадж совершил, — чудо! То, что задумал Тхакур Бхактивинод, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал претворять в жизнь. И мы видим, что через Свами Махараджа, в его последние дни, этот замысел осуществился в такой великой мере. Мы счастливы, мы рады, мы гордимся этим!»

В великом смирении, со слезами на глазах и дрожащим от переживаний голосом, Шрила Бхактиведанта Свами ответил: «Всё — благодаря Гуру и вайшнавам... Какого бы положения я ни удостоился, оно пришло ко мне по милости Гуру и благодаря благословениям вайшнавов. А иначе, как это все могло произойти? Поэтому я хочу, чтобы Шридхар Махарадж одарил меня своими благословениями, как он делал это всегда, и пусть Гуру Махарадж поможет мне, чтобы я смог совершить какое-то служение. По его милости и пришел весь успех. Здесь нет моей заслуги. Я не знаю, как все это происходит, поскольку сам я не обладаю никакой квалификацией: чхадийа вайшнава-сева нистара пайечхе кеба («Кто может вырваться из оков майи, не служа идеальному вайшнаву?»)».

А после ухода Шрилы Свами Махараджа Шрила Шридхар Махарадж провозгласил: «Я считаю его шактьявеша-аватарой. Об этом свидетельствуют его произведения, написанные во время его духовного путешествия через Атлантику. Как он высадился в Америке, как он начинал движение, насколько он вручил себя Кришне и насколько остро чувствовал свою зависимость от Него, и насколько он опустошил себя от любого желания, отличного от наказа своего Гурудева, опустошил настолько, что Кришна низошел помочь ему; Кришна трудился за него. Мы видим, как в «Молитве лотосным стопам Кришны» он уговаривает Господа: «Мой дорогой Брат, удача улыбнется Тебе лишь тогда, когда Тобой будет довольна Шримати Радхарани». Видя своего Гурудева, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, как пришествие Радхарани, а его наказ как божественное служение Ей, он смиренно признает себя недостойным и непригодным воздавать божественное служение и потому поручает Кришне служение своему Гуру. Он полностью отдал себя делу своего Гуру и настолько искренне молился Кришне, чтобы суметь исполнить волю Гуру Махараджа, что божественная мощь, божественная сила снизошла к нему на помощь. Иначе все это было бы невозможно. Это не что-то заурядное, что мог бы сделать кто угодно, но нечто высочайшее было принесено на низший уровень и раздавалось столь широко! Это не что иное, как божественная сила, пришедшая в необычайном величии и славе! Поэтому — шактьявеша-аватара и никто иной».

Последняя запись их встречи

Столь восторженная оценка — самое наглядное объяснение безоговорочной веры Шрилы Бхактиведанты Свами в своего старшего духовного брата. Более того, об исключительной квалификации Шрилы Шридхара Махараджа он слышал от самого Шрилы Сарасвати Тхакура. В последней из имеющихся записей их бесед, в марте 1977 года, незадолго до своего ухода, Шрила Бхактиведанта Свами просит Шрилу Шридхара Махараджа поселиться в храме ИСККОН в Майяпуре:

Шрила Бхактиведанта Свами: Я не знаю, как долго еще продержусь, поэтому я пришел повидать Шридхара.

Преданный: Если вы все уйдете, мир покроет тьма.

Шрила Шридхар Махарадж [Шриле Свами Махараджу]: Так удивительно, когда через кого-то осуществляется воля Господа.

Шрила Бхактиведанта Свами: Мне очень хочется, Махарадж, чтобы ты приехал и поселился в Майяпуре. Ведь Прабхупада всегда желал, чтоб ты проповедовал. Он не раз говорил мне: «Почему бы тебе не вытащить его?» [Оба смеются.] Как ты знаешь, до некоторой степени я пытался сделать это и раньше, но, так или иначе, это не срабатывало. Ну а сейчас, почему бы тебе не приехать в Майяпур и не поселиться там? Шрила Прабхупада говорил мне также: «Шридхар Махарадж — один из самых замечательных проповедников». Я хочу возить тебя повсюду. В то место, которое у нас есть в Майяпуре, съезжаются люди со всего света. Почему бы тебе, по крайней мере, не переехать туда? Если ты просто согласишься, я организую для тебя любой дом, какой бы ты ни пожелал. Они хотят построить мне дом — мы оба могли бы жить в нем. И в любое время, когда захочешь, ты можешь посещать свой Матх.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, пока я в силах, пока я жив, чтобы выполнять желание Прабхупады.

Шрила Бхактиведанта Свами: Это мое горячее желание. Поскольку ты не мог путешествовать вокруг света и проповедовать, то хотя бы просто живи там, и люди сами приедут к тебе. Я устрою все необходимое. Если ты согласишься, это будет большой поддержкой и мне самому. Порой мне нужно посоветоваться с кем-нибудь, но не с кем. Нет никого, кто мог бы дать мне совет. Я чувствую в этом очень большую потребность.

Преданный: Если он поселится в Майяпуре, то самые разные люди получат возможность слушать его.

Шрила Бхактиведанта Свами: Да, несомненно.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, туда будут приезжать люди самых разных культур.

Шрила Бхактиведанта Свами: И они уже приезжают. А в доме мы можем установить подъемник, чтобы тебе не нужно было ходить вверх и вниз по лестнице. Тебе не нужно будет даже шагать. Я обеспечу машину и лифт. Ученики сказали, что построят мне дом — мы вместе будем жить в нем. Большую часть времени я путешествую, поэтому, если бы ты жил там, они получали бы твое руководство. Поэтому, Махарадж, пожалуйста, прикажи мне — и я все устрою... А тот планетарий [«The Temple of Understanding»], также будет возводиться под твоим началом. Я хочу объединить индийскую культуру и американские деньги — логика хромого и слепого. Я говорю им, что это обернется благом всему миру.

Мышление чистого преданного

Во время этой последней встречи Шрила Свами Махарадж намекает на свой близкий уход и говорит, что именно поэтому он пришел повидать своего любимого духовного брата. В дружеском тоне они обсуждают сдержанность Шрилы Шридхара Махараджа в отношении широкой проповеднической работы. Сам Шрила Шридхар Махарадж объяснял: «Я не хотел становиться большим человеком. Это не соответствует моей природе. Я не хотел, чтобы меня окружали толпы людей. Я вполне доволен всем тем, что у меня есть. Мое духовное мышление — моя жизнь. Заключения писаний, советы махаджан — жить ими и обсуждать их в кругу близких мне преданных — вот главная цель моей жизни». В девятой песне «Шримад-Бхагаватам», цитируя Дхруву Махараджа, Шрила Бхактиведанта Свами пишет: «Мой дорогой Господь, я полностью удовлетворен всем, что бы ты мне ни послал. Мне нечего больше просить у тебя, поскольку я полностью удовлетворен тем, что занят в служении Тебе». Таково умонастроение чистого преданного, который не желает от Личности Бога ничего материального или духовного. Поэтому наше движение сознания Кришны называется кришна-бхаванамрита-сангха, общество людей, которые находят свое удовлетворение в мыслях о Кришне» [ШБ, 9.9.45].

Шрила Бхактиведанта Свами говорит о том, что лично слышал слова Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати о высокой квалификации Шрилы Шридхара Махараджа, которого тот однажды попросил поехать на Запад. Шрила Махарадж поясняет: «Мой Гуру Махарадж хотел отправить меня проповедовать на Запад, но я не считал себя подходящей личностью для проповеди там. Поскольку, как видите, я не понимаю вашего произношения. Я [смеется] должен все ясно услышать, а затем уже что-то говорить. Таким образом, я сказал, что если вы приказываете — я поеду, но я не думаю, что гожусь для проповеди на Западе. Как бы то ни было, на Запад отправили Госвами Махараджа». Позже один духовный брат Шрилы Шридхара Махараджа объяснил, почему Шрила Сарасвати Тхакур избрал именно его: «Ты знаешь, почему Прабхупада хотел послать на Запад тебя? Он сказал: «Потому что никто не сможет обратить его».

Буквально за сутки перед тем, как покинуть мир, Шрила Бхактисиддханта позвал своего возлюбленного ученика, Шрилу Шридхара Махараджа, и попросил его петь «Шри Рупа-манджари-пада» Нароттама Тхакура. Шрила Махарадж вспоминает: «Нерешительно я начал петь. Моя природа — всегда колебаться, стеснительность. Тотчас же Кунджа Бабу остановил меня. Я не был хорошим певцом, поэтому, как только он дал знак, я прекратил пение. Кунджа Бабу попросил петь Пури Махараджа из Калны, и тот начал. Шрила Прабхупада был слегка обеспокоен: «Я не хочу слушать сладостную мелодию», — сказал он. Тогда мне пришлось начать сначала: шри рупа манджари-пада сеи мора сампада. Он хотел, чтобы эту песню пел я. Это высшая исполненность жизни каждого: быть рупанугой — последователем Шри Рупы».

Старшие духовные братья, которые были свидетелями этого, описывали происшедшее как «мистическую передачу», во время которой Шрила Шридхар Махарадж получил доступ в вечное окружение Шри Рупы Манджари. Однако сам Шрила Шридхар Махарадж смиренно считал себя назначенным на пост стражника, хранителя преданности (бхакти-ракшака), призванного защищать сокровищницу бхакти-сиддханты — высшей теистической концепции Шри Кришны, как представил ее Шри Чайтанья Махапрабху.

Оценивая «высочайшее осознание» Кришны, которым обладал Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Бхактиведанта Свами говорит: «Я хочу возить тебя повсюду. В то место, которое у нас есть в Майяпуре, съезжаются люди со всего света. Почему бы тебе не переехать туда?» Порой некоторые недоумевают, почему Шрила Шридхар Махарадж не принял его предложения, но сам он объясняет: «Я сказал: «Конечно, я постараюсь помочь тебе — иногда я буду приезжать и жить с тобой», — но тогда я не думал, что мне удастся пережить его».

Храм понимания

Наконец, Шрила Свами Махарадж упоминает планетарий. Шрила Шридхар Махарадж очень любил одну из известнейших работ Шрилы Санатаны Госвами — «Брихад-бхагаватамритам», в которой систематически описываются преданные, преданное служение и Господь Кришна. На основе этой книги Шрила Шридхар Махарадж намеревался сделать проповедническую выставку, на которой наглядно, с использованием диорам, была бы подробно отображена градация материальных и духовных планетных систем, а также место высшего духовного назначения — обитель Шри Кришны, Голока Вриндавана. Из-за недостатка средств Шрила Шридхар Махарадж смиренно предложил эту идею Шриле Бхактиведанте Свами, который одобрил ее, сказав: «Планетарий будет возводиться под твоим началом».

Незадолго до своего ухода из этого мира Шрила Бхактиведанта Свами советовал своим старшим ученикам, что если в его отсутствие у них возникнет необходимость в высшем руководстве, им следует обратиться к Шриле Шридхару Махараджу.

После ухода Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады хранитель преданности — Его Божественная Милость Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж — многократно защищал учение гаудия-вайшнавской сампрадаи от искажений и ложных толкований, и был признан джагад-гуру, ачарьей всего мироздания.